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"The So Called" Emerging Black Artist: "Mostra della mostra di Khehla Chepape Makgato

"The So Called" Emerging Black Artist "è una mostra collettiva con tre importanti artisti sudafricani; La professoressa Pitika Ntuli, Mbongeni Buthelezi e Vusi Mfupi alla Constitution Hill, Hillbrow Johannesburg. Curata da Gaisang Sathekge, questa mostra tempestiva mette in discussione la "perpetua comparsa" di artisti neri nella storia dell'arte riunendo artisti che lavorano all'interno del processo di riciclaggio per reinterpretare oggetti scartati al fine di dare loro una nuova vita e significato. Khehla Chepape Makgato ha visitato la mostra e ha parlato con il curatore e gli artisti coinvolti.

Così chiamato 2Fotografie di Khehla Chepape Makgato.
Secondo Sathekge, questo spettacolo di gruppo “affronta il modo in cui gli artisti neri, all'interno del canone storico dell'arte, sono stati stereotipati e il loro soggetto e stile compresi solo nell'ambito della terminologia come l'arte di borgata o 'arte popolare' mentre le loro controparti bianche dominavano e continuano a dominare l'industria in modo economico ". La mostra risultante è un resoconto degli standard artistici utilizzati nella categorizzazione degli artisti in base a razza e classe, affrontando al contempo le lacune esistenti.
Camminando per i corridoi dell'Old Fort Mess Hall a Constitution Hill (sede della Corte costituzionale sudafricana) si incontra la grande folla di manifestanti del professor Pitika Ntuli, fantasmi scolpiti in forma umana. Costituito da frammenti del rottame scartato della società industriale, la sua presenza provocatoria è immersiva. Le sculture di Ntuli rappresentano i minatori tagliati dalle forze di polizia dello stato il fatidico giorno del 16 agosto 2012, quando i minatori furono uccisi in lotta per i loro diritti per un aumento salariale di quello che oggi è noto come il "massacro di Marikana". La figura imponente in una coperta verde rappresenta Mgcineni Noki, affettuosamente noto ai suoi colleghi come "Mambush". Anche se all'epoca la sua identità non era nota, "Mambush" era un leader notevole conosciuto solo dalla coperta verde che indossava. Ha avuto un ruolo di primo piano nelle riprese televisive che hanno portato alla sparatoria di 34 minatori a Marikana ed è stato ucciso nel fuoco incrociato.
Realizzato con carriole, chiavi, griglie di drenaggio, vanghe e forchette, zappe e picconi, parti di automobili saldate e lamiere ondulate contorte, il lavoro di Ntuli è un incantesimo del sudore, del sangue e delle lacrime dei lavoratori - che riecheggia un sogno tradito nella Carta della libertà del Sudafrica : "Le persone condivideranno la ricchezza del Paese" e "Ci saranno lavoro e sicurezza".
All'estrema destra notate quello che sembra un palcoscenico dove leader sindacali o dirigenti sono in una conferenza stampa. Invece di vedere una figura umana sul palco come previsto, c'è una colomba, apparentemente in volo con un fiore nel becco. Le figure umane più piccole sono raffigurate come interpreti deboli o spin-dottori. "Il palcoscenico è una metafora di un edificio carcerario di John Vorster", afferma il professor Ntuli nella serata di apertura dello spettacolo. La prigione di Vorster è un monumento simbolico di un sistema giudiziario che favorisce solo le élite nere e i bianchi ricchi. Come afferma la vice segretaria dell'ANC Jessie Duarte, la stazione di polizia era una "vera incarnazione della violenza del sistema dell'apartheid". Questa violenza continua a perseguitarci, suggerendo che restiamo un vecchio stato vestito con i nuovi abiti della "DEMOCRAZIA".
“Scolpire è creare un'opera d'arte attraverso una serie di distruzioni - atti violenti come scalpelli che tagliano il legno o la pietra; le smerigliatrici angolari tagliano attraverso le ossa; e una sega elettrica che bruciava e massacrava le forme - guidata dal desiderio di lasciare solo una singola forma come il massimo! ” Ntuli una volta ha detto del suo lavoro.
All'interno del complesso del vecchio carcere di Fort, dove sono stati arrestati molti attivisti politici sudafricani, tra cui Mahatma Gandhi, Nelson Mandela e Walter Sisulu, la mostra continua con le grandi opere di Mbongeni Buthelezi realizzate con buste di plastica scartate e le opere realizzate da vecchie pagine di riviste di Vusi Mfupi.
Quello che una volta era un luogo di ingiustizia e spietatezza ora trasuda il trionfo dello spirito umano. Tuttavia, la lotta per la liberazione non si è conclusa con il Sisulus e il Sobukwes, ma continua con le generazioni che le succedono. Mfupi racconta le storie della lotta quotidiana che i poveri sudafricani - sia bianchi che neri - affrontano al semaforo mentre chiedono monete dal passaggio dei conducenti. Il suo lavoro parla di concittadini, vagabondi senzatetto costretti alle strade. Il lavoro di Mfupi raffigura anche i passaggi di confine illegali di cittadini stranieri nel paese, in particolare al confine di Beitbridge tra lo Zimbabwe e il Sudafrica.
Parlando con gli artisti in "The So Called" Black Emerging Artist ", sono colpito dall'imperativo di non classificare l'opera d'arte in base alla razza o al background educativo. Molti degli artisti neri autodidatti in Sudafrica sono diventati il ​​risultato del colonialismo o dei fenomeni ad esso correlati. Il famoso artista sudafricano Dr. David Koloane fa luce sul perché gli artisti neri 'emergono per sempre'. "L'immagine autodidatta utilizzata dai revisori bianchi si riferiva più ai praticanti dell'Africa nera che a quelli applicati agli artisti bianchi, la maggior parte dei quali era formalmente formata e ha acquisito un'istruzione di livello terziario".
Il riciclaggio come mezzo artistico, come l'antica storia orale africana, esprime l'anima collettiva, il modo di pensare, le tradizioni e i valori di un popolo attraverso gli occhi e le filosofie degli artisti presentati in "The So Called" Emerging Black Artist. ' Come afferma Mbongeni “I pezzi del professor Ntuli mi hanno ricordato la stessa epoca in termini di esecuzione e approccio nella gestione dei materiali nella negoziazione delle sue forme. È un tipico esempio di come a volte noi artisti neri possiamo rispondere ai materiali disponibili a nostra disposizione. "
Nel corso della storia, l'arte è rimasta una potente piattaforma di espressione sociale e ha fornito alla società una finestra attraverso la quale visualizzare e valutare le comunità. Il ruolo dell'arte nel comunicare le realtà della vita non deve essere sottovalutato semplicemente dagli artisti della boxe nei termini che si adattano a chi parla.
Khehla Chepape Makgato è un artista indipendente e scrittore d'arte con sede a Johannesburg per ARTsouthAFRICA.
Così chiamato 1IN SENSO ORARIO DALL'ALTO SINISTRA: Pitika Ntuli, Ricordi di Marikana (2012-2013) (vista dell'installazione); Vusi Mfupi, sto soffrendo (2013); Pitika Ntuli, Ricordi di Marikana (2012-2013) (vista dell'installazione); Vusi Mfupi, Amici (2013)
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Nel compilare questo articolo, Makgato ha condotto brevi domande e risposte con il curatore Gaisang Sathekge e due artisti, Mbongeni Buthelezi e Vusi Mfupi. Le loro risposte seguono di seguito.
Khehla Chepape Makgato: In che modo il lavoro degli artisti che hai selezionato “critica… gli standard estetici usati per classificare gli artisti in base a razza e classe”?
Gaisang Sathekge: Questi sono artisti neri che usano un mezzo che è sinonimo di "artigianato" secondo gli standard occidentali. Il riciclaggio di oggetti come plastica, carta e metallo è stato uno dei modi più economici di fare arte, soprattutto con artisti meno avvantaggiati delle township. Tuttavia, Pitika Ntuli e Mbongeni Buthelezi sono riusciti a trascendere questi stereotipi utilizzando oggetti trovati in modi innovativi e applicando caratteristiche stilistiche contemporanee. Il loro lavoro può essere apprezzato per il suo valore estetico in contrapposizione alla funzionalità dell'oggetto.
In particolare dal punto di vista sudafricano, non siamo stanchi di parlarne?
Gaisang Sathekge: Non siamo certo stanchi di affrontare la questione perché non l'abbiamo affrontata affatto. Sì, ne parliamo a porte chiuse o sorseggiando un drink il giovedì sera all'inaugurazione di mostre, ecc. Ma certamente non abbiamo dibattiti critici formali per approfondire il problema. In effetti, il nostro silenzio è una perpetuazione della violenza culturale contro gli artisti neri. Stiamo permettendo che l'ingiustizia continui non avendo queste conversazioni fondamentali. Non possiamo mai stancarci di parlare dell'eredità che l'apartheid e il colonialismo hanno lasciato e di come queste idee abbiano ancora un impatto sulle nostre società attuali.
Si potrebbe dire che essere etichettati come un "artista nero emergente" comporta numerosi vantaggi - dato il drammatico aumento della popolarità dell'arte contemporanea dall'Africa - sebbene gli stereotipi continuino a essere estremamente problematici. Come possono gli artisti sudafricani evitare brutti precedenti storici e incasellamenti dal dettare il loro argomento e lo stile, pur beneficiando dell'attuale tendenza globale nel collezionare opere di artisti "neri" o "africani"?
Mbongeni Buthelezi: Trovo questo argomento molto interessante. Credo che queste siano alcune delle questioni che devono essere sfidate per arrivare al nocciolo della questione e al suo significato originale.
Non sono contento del fatto che essere etichettato come un "artista emergente" abbia dei vantaggi intrinseci. Vorrei iniziare applaudendo quei colleghi artisti, passati e presenti, che hanno continuato con la loro forma di espressione artistica anche se sono stati dati nomi come "arte della città", "arte della resistenza", "arte della protesta", artigianato e così via. Bisogna anche ricordare che questi termini sono applicati principalmente ad artisti che raffigurano argomenti come scene di township, che lavorano in senso figurato ecc.
Ad un certo punto, alla fine degli anni Ottanta, c'era qualcosa chiamato "The Peoples Park". Questi erano piccoli parchi di strada d'angolo creati da artisti che collaboravano con la gente comune nelle township durante gli anni di lotta contro l'apartheid. In questi parchi si possono trovare alcune incredibili sculture e dipinti murali che sono stati creati per abbellire gli spazi che normalmente erano usati come discariche. Queste incredibili sculture e dipinti murali non sono mai stati riconosciuti come opere d'arte semplicemente perché erano iniziative guidate da persone di colore con l'obiettivo di migliorare le loro vite. Questi artisti utilizzavano principalmente materiali di scarto o oggetti trovati che venivano per lo più raccolti dalle discariche, che vanno da vecchie carriole, lamiere ondulate, rami di alberi, plastica, pneumatici in gomma, rottami metallici ecc.
Questi titoli - "arte cittadina", "arte della resistenza", "arte della protesta" - avevano lo scopo di minare determinati gruppi di persone e le loro capacità creative, per farli sentire meno importanti per la produzione di arte che non ha valore rispetto alle loro controparti bianche. Stranamente, però, i tipi di arte prodotti da artisti bianchi hanno sempre avuto o hanno ancora titoli più progressisti presi in prestito dai movimenti europei: espressionismo, realismo, arte contemporanea e così via.
Credo che molte opportunità e parti importanti della nostra storia siano andate perse - per esempio, il lavoro di artisti nei "Peoples Parks" - semplicemente perché questi artisti sono stati messi da parte senza alcun supporto in termini di conoscenza e comprensione. Molte grandi opere d'arte, in particolare sculture, alla fine sono state danneggiate con il passare del tempo. Queste opere avrebbero dovuto essere conservate in qualche modo come parte della nostra storia nei musei ed esposte nelle gallerie per le generazioni successive.
In futuro questi eventi possono essere evitati se gli artisti si uniscono e discutono e condividono alcuni di questi problemi. Soprattutto, come artisti, dobbiamo iniziare a credere nel nostro lavoro e non dipendere interamente dalle gallerie per determinare cosa sia arte e cosa no. Non abbiamo solo bisogno di pensare fuori dagli schemi, ma piuttosto di liberarci dagli stessi per essere in grado di dominare i nostri destini. L'arte rimarrà arte e dovrà restare senza dare nomi allo scopo di minare la creatività e il talento.
Vusi Mfuphi: Il mio lavoro mi ha portato in quattro continenti e sono apparso in numerose mostre in tutto il mondo e ho preso diverse commissioni. Oggi ho uno studio e il collage rimane il mio mezzo preferito. Non solo il concetto di riciclaggio mi entusiasma, ma lavorare con le riviste mi permette di esprimere ed esplorare la mia gioia per il colore. Laddove la maggior parte dei pittori mescola semplicemente la tonalità di cui ha bisogno, sono limitato a ciò che è disponibile.
Il mio argomento descrive la vita in Sud Africa. Mi considero un artista sociale; Non sono un commentatore politico, faccio sempre cose con cui le persone possono relazionarsi. Il mio obiettivo ora è scoprire la mia cultura, è un interesse alimentato dai miei viaggi all'estero, e voglio trasmetterlo al mio pubblico.
Il mio lavoro ritrae la celebrazione della gioventù e della mobilità; si occupa di questioni della vita umana che riguardano le persone a livello globale. Ogni volta che dipingo murales con i bambini in età scolare, esaminiamo le questioni che riguardano i giovani, questioni come la lingua, la gravidanza adolescenziale, la droga e l'alcol e anche l'HIV / AIDS. Materiali come collage, giornali bruciati, oggetti trovati e pigmenti si combinano per creare una risposta emotiva al mio contesto quotidiano, una risposta che riflette l'ambiente diretto sudafricano attraverso materiali fisici e l'energia generata delle opere d'arte. Il risultato è un linguaggio visivo autentico che supporta la nozione di arte a parete e aumenta la nostra consapevolezza delle qualità estetiche intrinseche dei materiali banali. Voglio incoraggiare i giovani a essere creativi, non è necessario dipingere solo le cose e puoi usare anche altre materie prime per essere creativi.
Sono stato coinvolto in un'iniziativa di arte pubblica per modellare l'aspetto del nuovo Metro Mall e lo sviluppo di Faraday, un progetto di punta per il rinnovamento del centro città in Bree Street e Faraday Taxi. Nel 2004, sono stato ancora una volta abbastanza fortunato da essere stato selezionato per rappresentare il mio amato Sud Africa a Madeira, in Portogallo, per dipingere un murale di 2,5 m di altezza per 32 m di lunghezza che faceva parte dei 10 anni di democrazia del Sud Africa in tutto il mondo. Anche nel 2005 ho fatto parte dei 25 artisti del paese che sono andati in Malesia per i Delphic Games. Nel 2006 siamo volati a Cape Town per partecipare alla VANSA Conference a cui hanno partecipato i grandi cortometraggi del mondo dell'arte. Nel 2008 sono andato in Scozia dove ci siamo riuniti come artisti da tutta la Room 13 in tutto il mondo. Sono state le prime scuole estive internazionali per tutti gli artisti di Room 13. L'obiettivo era di far crescere questo progetto in modo che raggiungesse tutte quelle scuole svantaggiate e di instillare l'amore per le arti nelle nostre comunità. Nel 2012 sono andato in Argentina per una mostra personale invitato dall'Ambasciata del Sud Africa.
Come diremo sempre ogni volta che preghiamo, "Padre nostro che sei nei cieli"; È mio dovere come artista coinvolgere le persone nell'arte, specialmente quelle giovani. Ho reso i miei servizi a più di 25 scuole di Gauteng insegnando arte e dipingendo murales con gli studenti. Il Sudafrica ha bisogno di cittadini creativi, qualificati e autonomi, architetti, designer, artisti visivi, musicisti, artisti dello spettacolo e professionisti del teatro. Come artisti abbiamo bisogno di studi in modo da poter gestire la nostra attività professionalmente. In questo modo si possono realizzare i sogni e le aspirazioni degli artisti emergenti.