Newsletter AA 03Mar16 Jihan6

'The Great Divide' di Jihan El-Tahri

"In che modo la frattura tra il Nord e il Sud del continente è diventata così ancorata alla nostra coscienza collettiva", chiede la scrittrice, produttrice e regista di documentari Jihan El-Tahri nel suo pezzo di posizionamento critico dell'ultimo numero di marzo di ARTE AFRICA, "Guardando più a nord".

Newsletter AA 03Mar16 Jihan6Esempio di disegno di sfondo di Mishkaah Amien, spostamento, 2015. Carta, 21 x 29.7 cm. Per gentile concessione dell'artista.

Ricordo di aver ammirato il discorso di Thabo Mbeki "Sono un africano" quando ha introdotto la nuova costituzione sudafricana nel 1996. Era un discorso potente, adatto per un momento storico che l'intero continente aveva atteso per decenni. Le sue parole mi hanno segnato profondamente. Mbeki catturò la diversità del continente e in qualche modo le sue parole legittimarono la mia persistente pretesa sulla mia "appartenenza africana". Mi ero spesso chiesto perché presentarmi come un africano dall'Egitto a volte lasciasse i miei compagni più oscuri africani che mi guardavano come se fossi un impostore. In che modo la frattura tra il Nord e il Sud del continente è diventata così ancorata nella nostra coscienza collettiva?

"Dividi e governa" è stato un pilastro semplice ma efficace della nostra eredità coloniale collettiva. Le divisioni nel continente africano oggi sono molte, ma nessuna è così profonda come la frattura tra il "Nord arabo" e il "Sud Bantu", altrimenti visto come il Nord "bianco" e il "nero" sud. Come i miei concittadini, i nubiani dalla pelle color carbone, possano essere considerati "bianchi" mi sconcerta! Il colore della pelle non è sempre stato il qualificatore durante il raggruppamento o la separazione delle popolazioni. Nei tempi antichi, cultura, tradizione e lingua erano i confini naturali. Il Sahara non è mai stato una delle barriere. Era storicamente uno spazio di santuario, ospitalità, commercio e soprattutto scambio culturale. Con la stesura dei confini, il vasto deserto è stato convenientemente designato come la grande divisione. Il Sahara è stato stigmatizzato e fissato in arida ostilità. Ora è visto come una cintura di nulla sopra la quale vivono gli "arabi" e sotto vivono i "veri africani".

Gli studiosi occidentali coniarono il termine "Africa sub-sahariana" dopo la seconda guerra mondiale e nel 1966 quasi 300 milioni di dollari furono versati in una nuova disciplina accademicachiamato "Studi di area". Fu la ricaduta della decolonizzazione e l'escalation della guerra fredda che incoraggiò gli Stati Uniti a ritagliare il mondo in sezioni per lo studio specializzato. Aziende come la Ford Foundation hanno quindi investito in borse di studio che avrebbero sostenuto la capacità dell'America di rispondere efficacemente alle minacce esterne percepite. Ironia della sorte, fino ad oggi i contorni della cosiddetta "Africa sub-sahariana" non appaiono su nessuna mappa, ma il grande divario abbracciato dagli accademici è stato in qualche modo trasformato in una realtà presunta. Come africani, sappiamo che questo approccio semplicistico è un costrutto artificiale, simile al costrutto coloniale che ha eretto i confini degli stati nazionali spesso separando una singola tribù. Se scegliamo di perpetuare le divisioni oggi, non possiamo semplicemente incolpare i poteri coloniali che le hanno imposte. Ognuno di noi africani è un partecipante alla perpetuazione della divisione. Il Nord guarda in basso sul continente attraverso un prisma di razzismo, cliché di pigrizia, violenza e povertà. Il Sud guarda con disprezzo verso l'alto; vedono gli "arabi" come gli alleati degli invasori stranieri, i mercanti di schiavi che prosperavano vendendo i loro fratelli. Questi stereotipi sono davvero generalizzazioni, ma purtroppo gli atteggiamenti che ne derivano sono costantemente rafforzati.

Come artista mi trovo di fronte a questa grande divisione nord / sud, arabo / africano e spesso mi chiedo se le strutture per il finanziamento artistico ci abbiano incoraggiato a confinare e ridefinire le nostre identità. Con ogni nuovo progetto, mi viene richiesto di compilare un modulo che mi chiede di definirmi arabo, africano, francofono o anglofono, musulmano o cristiano. Per ottenere con successo i finanziamenti tanto necessari, si deve rinunciare alla complessità, alla diversità e alla multistrato di essere africani? Sono anglofono, francofono e arapofono. Sono musulmano e sono un secolare totale. Sono sia arabo che sicuramente africano. Chi dice che devo scegliere? Chi dice che non posso essere entrambi, dato che sono entrambi?

Il mio paese, l'Egitto, è sempre stato al centro del dibattito sull'Africa. Cheikh Anta Diop, fisico senegalese, antropologo e storico, disimballò le origini nere della civiltà egizia nel suo lavoro Nazioni Nègres et Cultures. Sostiene che escludere l'Egitto dall'eredità della storia africana era una parte intenzionale e integrale delle basi per le prime imprese coloniali. La premessa del colonialismo - uno sforzo per "civilizzare i barbari" - difficilmente sarebbe valida se l'Egitto e i suoi secoli documentati di civiltà fossero rimasti legati al suo patrimonio africano! Fortunatamente, i padri fondatori dell'indipendenza africana hanno notato la distruttività di tali divisioni. Sapevano che se l'Africa non si fosse vista nel suo insieme, la divisione Nord / Sud sarebbe rimasta sempre il tallone d'Achille del continente. Nonostante gli ostacoli, hanno optato per l'unità. Hanno messo a punto una politica panafricana per gettare le basi per i futuri partenariati economici, politici e culturali nel continente. Ma come si fa a ricollegare le nazioni traumatizzate e permettere loro di credere nel potere delle loro idee? Credo che la risposta possa essere trovata attraverso le arti.

Newsletter AA 03Mar16 Jihan5Locandina del film di Gillo Pontecorvo La battaglia di Algeri, 1966. Immagine gentilmente concessa da Jihan El-Tahri.

L'arte è sempre stata la lingua capace di connettere idee e spazi. Il primo "Pan African Cultural Festival" che si è tenuto in Algeria nel 1969 è stato l'incarnazione delle speranze dell'unità africana. Ha raccolto tutte le forme d'arte dal nord, dal sud e dalla diaspora e ha celebrato in maniera non apologetica il continente con la sua diversità artistica. L'evento è stato un punto di riferimento e ha promesso di inaugurare un'era di produzione culturale. Sfortunatamente, nei decenni seguenti accadde ben poco. Ben presto, anche la glamour Cinémathèque d'Alger si sbriciolò, i teatri chiusi e le gallerie d'arte non si trovarono da nessuna parte. Anche i talenti locali potrebbero trovare spazio per la loro espressione artistica solo se attraversassero il Mediterraneo per farsi un nome in Europa.

Il mese scorso sono stato invitato ad Algeri per partecipare a un festival cinematografico intitolato "Cinema Engagé". Le proiezioni e il panel a cui ero partecipante si sono svolti presso la rinomata Cinémathèque, che ospita ancora i mulinelli del film cult di Gillo Pontecorvo La battaglia di Algeri. All'ingresso si erge l'imponente originale poster in bianco e nero che ricorda la sanguinosa lotta per l'indipendenza dell'Algeria. Il poster dell'invecchiamento è anche un promemoria di come la leadership rivoluzionaria del paese si è impegnata a riappropriarsi della sua immagine, storia e identità - sia arabi che africani.

La Cinémathèque e i pochi spazi culturali rimasti sono stati rinnovati nel 2009, quando l'Algeria ha annunciato che avrebbe ospitato la seconda edizione del Festival culturale panafricano ad Algeri. L'aumento delle entrate da petrolio e gas ha spinto un replay del festival in coincidenza con il 40 ° anniversario della prima edizione. Tuttavia, le iniziative sponsorizzate dallo stato, in tutto il continente africano, contribuiscono raramente ad attirare giovani talenti audaci e ribelli. Durante il mio breve soggiorno ad Algeri, ho voluto scoprire la scena artistica dell'Algeria. Un amico mi ha indirizzato verso una galleria e sono andato all'indirizzo indicato che presumibilmente ospitava una mostra chiamata "Les Ateliers Sauvages" - solo per trovare un edificio che doveva essere rinnovato. In un ingegnoso concetto di Wassyla Tamzali, un'energica protettrice locale delle arti, "Les Ateliers Sauvages" aveva occupato uno spazio destinato alla distruzione e allestito una mostra flash di alta qualità! Questi spettacoli temporanei pop-up regolarmente in tutta la città. Il motto di Tamzali è semplice: "la cultura è più potente della distruzione". Nell'improbabile galleria di fortuna ho scoperto una vibrante scena di arte contemporanea che non avrei sospettato esista ad Algeri.

La mostra comprendeva un mix di video, installazione, performance e arte murale che riuniva cinque giovani artisti. Mentre camminavo apprezzando il talento, era il lavoro Round, un murale di tecnica mista 6m x 3m di Fella Tamzali Tahari che ha richiesto la mia attenzione. La rappresentazione di bambini che giocano con l'immagine centrale di un bambino con la testa intrisa di sangue di un toro ha catturato sia la tragedia che il giubilo. L'illuminazione ha accentuato la bellezza ruvida dello spazio fatiscente. Mi ha colpito il modo in cui i giovani artisti africani contemporanei hanno forgiato una lingua e uno stile che collegano l'intero continente. Le tele di cemento sono esplose in tutta l'Africa e specialmente nel Nord (dove l'arte di strada era precedentemente inesistente) dall'ondata di rivoluzioni e rivolte del 2011.

Graffiti, street art, stencil e arte pubblica sono utilizzati da un numero crescente di giovani artisti contemporanei, sia come forma di documentazione che come strumento di espressione per presentare messaggi politicizzati e dissenso vocale. Intere conversazioni e scontri politici e artistici si svolgono sulle mura della città da Città del Capo al Cairo. Le autorità dipingono slogan politici e ritratti di martiri rivoluzionari, solo per far dipingere di nuovo le tele pulite degli artisti.

Newsletter AA 03Mar16 Jihan4Stencil sulla parete del serbatoio. Fotografia: Bahia Shehab, 2012.

La storia di un muro particolare al Cairo coglie l'essenza della battaglia in corso tra artisti e autorità. È iniziato con Mohamed Fahmy, un prolifico artista di strada noto come Ganzeer, che ha deciso di dipingere un serbatoio a grandezza naturale sul muro sotto il tentacolare ponte del 6 ottobre. Provenendo dalla direzione opposta, dipinse un uomo su una bicicletta con un cestino del pane. Alcune settimane dopo scoppiò la violenza e le forze di sicurezza uccisero i manifestanti. Altri artisti hanno usato lo stesso muro per dipingere sangue schizzato sotto il serbatoio mentre schiacciava i manifestanti. Le autorità hanno immediatamente macchiato l'immagine dei manifestanti con vernice bianca ma hanno lasciato il serbatoio. Ancora un altro artista ha aggiunto il suo contributo usando lo spazio bianco macchiato per disegnare un mostro in uniforme militare. Le autorità hanno reagito con un secchio di vernice nera per nascondere la testa del mostro. Bahia Shehab, uno storico dell'artetrasformata in artista stencil rivoluzionaria, ha posto la sua calligrafia caratteristica della parola "NO" su tutta la parete. Chiaramente, gli artisti non saranno messi a tacere.

Nella maggior parte dei paesi del continente, la censura e il generale freno alla libertà, unito alla mancanza di spazi artistici, hanno incoraggiato l'esplosione dell'arte di strada. Ibrahim Humaid ha acquisito il nome di "Banksy of Benghazi" quando le sue immagini esplicite del colonnello Muammar Gheddafi sono apparse sui muri di Tripoli. Anche collettivi come il Progetto Zoo in Tunisia hanno dato voce alle strade. Sulla punta opposta del continente in Sudafrica, collettivi d'arte con sede a Città del Capo come Burning Museum hanno affrontato questioni come la gentrificazione e l'identità. Nel 2007, OsmicMenoe ha deciso di organizzare un festival per giovani a Johannesburg che collega artisti di strada con musicisti hip-hop e artisti di installazione. Ha chiamato il festival "Back to the City" e ha simbolicamente scelto il 27 aprile (South Africa's Freedom Day) in cui tenere l'evento annuale. Ogni anno viene chiusa una sezione di Newtown, viene eretto un palcoscenico per le esibizioni notturne e gli artisti dei graffiti prendono il controllo dei pilastri sotto il ponte M1.

Newsletter AA 03Mar16 Jihan2Murales di Ibrahim Hamid, Bengasi, Libia, settembre 2011. Foto: Kelvin Brown.

Uno di questi artisti è Breeze Yoko, che ricorda come è cresciuto a Gugulethu (una cittadina appena fuori Città del Capo), immaginando che i graffiti fossero esclusivamente una forma d'arte occidentalizzata. Un giorno, da studente delle scuole secondarie, vide le parole "Biko Lives" su un muro. Alcune settimane dopo ille parole furono cancellate e sostituite con "Biko Rot in Hell". Questo pezzo di street art gli ha fatto venire voglia di scoprire chi fosse Biko. Attraverso questa esperienza, ha scoperto la politica e il movimento della Coscienza Nera e ha voluto usare i graffiti per mettere in discussione "chi arriva a scrivere la storia". Il suo debutto in street art nel 1998 è stato simile ad altri giovani artisti in tutto il continente: una forma di ribellione contro il sistema. Breeze in seguito ha affrontato questioni politiche controverse come la distribuzione della terra e la conservazione dei sistemi di valori attraverso un'elaborata rappresentazione delle mucche, dipinte nei luoghi più improbabili del Sudafrica.

Breeze definisce il suo concetto "Paint It Black" come "un modo per cambiare le percezioni e le rappresentazioni negative di" nero; " come colore, come identità, come etichetta razziale, come idea. Il nero è tutt'altro che negativo. È caldo e aperto e significa un inizio piuttosto che una morte. L'Africa e gli africani sono stati - e in gran parte lo sono ancora - rappresentati negativamente ". La sua arte cerca di proporre una narrativa alternativa dell'Africa.

Newsletter AA 03Mar16 JihanBreeze Yoko, murale in Senegal, Dakar, 2014. Immagine gentilmente concessa dall'artista.

Oggi, nell'era di Internet, assistiamo a collaborazioni che si svolgono in tutta l'Africa. Artisti come Breeze, Ganzeer e molti altri hanno sfruttato le nuove tecnologie e i social media per far sentire la loro voce. Internet ha aperto uno spazio che ha permesso agli artisti africani di competere finalmente su un piano di parità. Venire dall'Africa ora è meno un impedimento per partecipare a concorsi, candidarsi per residenze o addirittura divulgare arte.Attraverso Internet, gli incontri avvengono tra persone che la pensano allo stesso modo e le loro idee di speranza e l'unità africana si trasformano in progetti artistici ambiziosi.

La verità è che ci conosciamo ancora poco e le divisioni oggi sono esacerbate e costantemente alimentate dalle nostre stesse paure, portando a casi di xenofobia ed estremismo religioso. Iniziative come 'Bordi invisibili"," Africa Remix "o 1:54 Fiera d'arte contemporanea africana sono tra i pochi che cercano ancora di ricostruire i ponti per i quali i nostri leader dell'indipendenza hanno iniziato a gettare le basi.

Ancora una volta torno al discorso di Thabo Mbeki "Sono un africano" come un finale appropriato: "Per quanto improbabile possa sembrare agli scettici, l'Africa prospererà!"

Jihan El-Tahri è un regista, autore e artista visivo francese di origini egiziane. Ha diretto e prodotto una dozzina di documentari pluripremiati e autore di tre libri. È impegnata in istituzioni cinematografiche africane da due decenni. El-Tahri ha tenuto il discorso di apertura all'apertura dell'edizione 2015 di 1:54 FORUM a Londra, incentrata sul divario nord-sud in Africa.

Questo articolo è stato pubblicato per la prima volta nel numero di marzo 2016 di ARTE AFRICA intitolato "Looking Further North" come pezzo di posizionamento.