Sulla Sindika Dokolo Foundation e l'eccezionalità dell'arte

Auto-marginalizzazione, esclusione e inclusione

Questa è un'immagine durante la Cerimonia ufficiale a Luanda in cui 3 pezzi rubati dal Museo Dundo sono stati presentati ufficialmente alle autorità angolane nella stessa data simbolica per l'Angola del 4 febbraio alla presenza del presidente dell'Angola, il suo ex. José Eduardo Dos Santos e re di Chokwe, re di sua maestà Mwene Muatxissengue Wa-Tembo. Questa cerimonia si è svolta nel palazzo presidenziale di Luanda. Immagine gentilmente concessa dalla Sindika Dokolo Foundation.Questa è un'immagine durante la Cerimonia ufficiale a Luanda in cui 3 pezzi rubati dal Museo Dundo sono stati presentati ufficialmente alle autorità angolane nella stessa data simbolica per l'Angola del 4 febbraio alla presenza del presidente dell'Angola, il suo ex. José Eduardo Dos Santos e re di Chokwe, re di sua maestà Mwene Muatxissengue Wa-Tembo. Questa cerimonia si è svolta nel palazzo presidenziale di Luanda. Immagine gentilmente concessa dalla Sindika Dokolo Foundation.

Nel suo lavoro di desiderio e riflessione, Addio a un'idea, Lo storico dell'arte marxista TJ Clark afferma: "Se non posso più avere il proletariato come il mio popolo eletto, almeno il capitalismo rimane il mio Satana".1 Immediatamente un riconoscimento della fine del modernismo e un'elegia per il tipo di storia dell'arte adatta al compito della sua interpretazione, il libro di Clark ci dice che il modernismo è il nostro antenato, poiché ora le sue speranze e sogni non ci sono riconoscibili. Ciò che chiama i "due grandi desideri" del modernismo era che il pubblico riconoscesse "la realtà sociale del segno; ma allo stesso modo sognava di riportare il segno in una roccia […] che il avanti e indietro del capitalismo aveva quasi distrutto ”.2

Voglio toccare brevemente tali "fondamenti" dell'africanità evocati dalla Fondazione Sindika Dokolo nelle sue mostre, collezioni e programmazione culturale - in particolare i riverberi artistici, critici e storici dei suoi sforzi decennali. La collezione è presieduta da Sindika Dokolo, vice presieduto dall'artista angolano Fernando Alvim, e ha spesso caratterizzato il lavoro curatoriale dello storico e critico d'arte camerunese Simon Njami. Dokolo è un uomo d'affari congolese / danese / angolano sposato con la figlia di Eduardo dos Santos, che è stato presidente dell'Angola dal 1979. La fondazione ha fatto il suo debutto con la prima Trienal de Luanda nel 2006, dopo diversi anni di lavori di preparazione a seguito del cessate il fuoco del 2002 in Angola. La fondazione ha mantenuto un programma costante ma aggressivo di mostre e lavori, molti dei quali possono essere trovati documentati sul suo sito web.3

La Trienal de Luanda si è aperta con una grande mostra dedicata a due antenati artistici angolani: i murales Chokwe dell'Angola nord-orientale e i dipinti di Viteix, un importante artista e amministratore dell'era anticoloniale e dell'Indipendenza. Con queste due mostre, l'artista angolano Fernando Alvim, curatore e direttore della triennale, ha fissato la sua agenda per il suo ruolo in evoluzione con la Fondazione Dokolo. Insisterebbe sul fatto che la Trienal de Luanda e la Fondazione fossero orientate prima verso gli angolani, accanto agli africani e infine verso il mondo dell'arte internazionale. Finora, la Fondazione ha mantenuto questo corso. Uno sforzo recente e ben pubblicizzato della Fondazione Dokolo è stato il rimpatrio di Chokwe mwana pwo e altre rare maschere classiche che furono saccheggiate dal Museo Dundo durante la guerra civile dell'Angola. Il rapporto che Dokolo ha instaurato con il museo è caratteristico del suo approccio pubblico / privato, che secondo lui è facilitato dal suo buon rapporto con i ministri della cultura angolano.4

Mwana Pwo Mask Three (Chokwe) DRCongo / Angola, legno, c. fine del XIX secolo all'inizio del XX secolo. Immagine gentilmente concessa da Fundação Sindika Dokolo.Mwana Pwo Mask Three (Chokwe) DRCongo / Angola, legno, c. fine del XIX secolo all'inizio del XX secolo. Immagine gentilmente concessa da Fundação Sindika Dokolo.

È proprio questo status "pubblico / privato" che, soprattutto in paesi come l'Angola, che in passato ha tentato di attuare il socialismo scientifico, rappresenta una sfida per gli storici e i critici dell'arte sociale quando discutono dell'autonomia dell'arte. Quasi trent'anni dopo la caduta ufficiale del comunismo, Clark riconosce che la terminologia dell'anticapitalismo è defunta. Scrive di questa convivenza tra modernismo e modernità: un termine che racchiude socialismo e capitalismo come facce di una stessa medaglia, ognuna con idee diverse di autonomia artistica. La sua è un'analisi che, focalizzata sulla tradizione modernista occidentale, è in grado di lamentare un momento (e un luogo) in cui gli artisti hanno fatto i loro progressi formalisti in opposizione al capitalismo e al rozzo amore per il lusso da parte della borghesia europea. Quello che ho letto nel racconto di Clark è inoltre la morte di un tipo di storia dell'arte che pretendeva che il centro del modernismo potesse reggere, cioè il centro e la periferia scolpiti in una mappa disegnata durante l'era dell'esplorazione e definita l'autonomia in termini filosofici occidentali .

Allo stesso modo, per noi coinvolti nella produzione e nella borsa di studio dell'arte globale (e più urgenti oggi, dopo il disastro di una stagione elettorale del 2016 negli Stati Uniti), abbiamo bisogno di modi migliori per analizzare denaro e ricchezza per quanto riguarda l'autonomia dell'arte. La maggior parte delle critiche e della storia dell'arte scritte dagli anni '1980 in poi è stata un'analisi quasi di sinistra dell'irruzione dell'economia nell'arte attraverso il mercato dell'arte. Tale borsa di studio serve a rafforzare l'alterità dei mega-ricchi, ma raramente specifica la sua definizione di lavoro e produzione, ed è ambivalente rispetto agli attori dei cosiddetti paesi periferici che assumono con successo il controllo del capitale. Alcuni ritengono di essere stati spinti nella sfera di un capitalismo globale che mescola metafore, fondendo gli indicatori della rivoluzione marxista con la loro totale mercificazione - e la lunga storia di tale dissonanza. Nel mio libro pubblicato di recente Ridipingere le mura di Lunda: informazioni colonialismo e arte angolana, Penso che l'Angola ci abbia a lungo testato a fondo l'idea dell'autonomia artistica, a causa della sua attuale dipendenza dalla mega merce del petrolio e della sua passata nazionalizzazione dell'industria e della cultura sotto il governo marxista-leninista.5 Data questa storia e la propensione del mondo dell'arte globale a metafore vuote come dichiarazioni etiche, il sud globale è stato a lungo pronto a generare le filosofie dell'arte di domani.6

Le domande che affrontiamo riguardo al tipo di capitalismo generato in Africa risalgono a questioni di liberazione e della sua etica: i termini in base ai quali si otterrebbe l'emancipazione dal colonialismo europeo. Per alcuni, figure come Sindika Dokolo e Isabel dos Santos rappresentano il fallimento della rivoluzione socialista nel rendere la vita migliore per il popolo. Non voglio riproporre questi problemi da quando mi occupo di quelli abbastanza esaustivi nel mio libro, ma la domanda fondamentale riguarda l'africanizzazione dei metodi europei di raccolta di ricchezza e consolidamento del potere - questo controllo africano su tutto, dall'estrazione alla rivendita, è ciò che Dokolo afferma è rivoluzionario.7 Chi, in questa situazione, è l'altro politico o economico? La risposta, che non esiste altro stabile, è una crisi avvertita da molti filosofi politici, artisti e critici d'arte negli ultimi decenni. C'è una buona dose di ipocrisia, ad esempio, nelle critiche di Bill Gates al libro di Dambisa Moyo Aiuto morto sulla base del fatto che Moyo sta pronunciando dichiarazioni "pericolose" per gli africani se / quando rifiutano gli aiuti dal Nord. Qualcosa di cui possiamo discutere, è il suo pieno abbraccio al capitalismo occidentale come l'unica via da seguire per le nazioni africane.

Importa che Dokolo sia africano o no? Da un lato, conta molto, e per alcuni motivi di cui parla la stessa Moyo Aiuto morto. Secondo lei, la migliore speranza per la prosperità africana è che i paesi entrino nei mercati dei capitali; finanziare le sue proprietà "reali". Forse la cosa più importante per gli artisti, tuttavia, è l'esistenza di un mercato dell'arte - un mondo dell'arte - nelle città africane. Sono meno interessato a sapere se Dokolo si definisce un collezionista africano o la sua collezione come africana di quanto lo sia io con l'insistenza nel costruire una casa per la collezione a Luanda e nel fare il lavoro di creare spazi per artisti lì. Allo stesso modo, ammiro gli sforzi di Dokolo, Alvim e Njami per uniformare i siti espositivi che utilizzano, mostrando solo in Europa tra le mostre nel continente africano. Purtroppo, tali sforzi sono rari. Dovremmo discutere e discutere le dinamiche culturali del suo proposto centro d'arte contemporanea a Luanda, come abbiamo già fatto con il quasi aperto Zeitz MOCAA di Città del Capo. Ma in modi paradossali, le collezioni, i mercati e i musei globali di arte contemporanea registrano il dissenso estetico e politico, indipendentemente dal fatto che si siano proposti o meno.

Il vero lavoro è svolto da artisti africani che espandono ciò che è visibile e affermabile nel mondo.

Il vero lavoro è svolto da artisti africani che espandono ciò che è visibile e affermabile nel mondo. Il loro lavoro, la loro produzione è eccezionale per il mercato. Sebbene le mostre e le fiere d'arte abbiano aumentato la visibilità degli artisti africani, la visibilità non è sufficiente e non promette un potenziale estetico o filosofico. In effetti, è qui che Fernando Alvim ha svolto un ruolo importante per la Fondazione Dokolo. È un artista, un interlocutore auto-definito, e ha appassionatamente sostenuto l'etica di aumentare la presenza dell'arte nella città di Luanda. C'è un modo in cui la distribuzione dell'opera d'arte contemporanea africana ha svolto questa funzione cruciale, creando un'uguaglianza sensoriale, se non ancora legale o economica. A mio avviso, la vera misura del "successo" (qualunque cosa ciò possa significare) per la Fondazione Dokolo e gli artisti angolani, sarà nel moltiplicare la produzione artistica che si verifica oltre, e forse anche in opposizione, agli auspici della Fondazione.

Questa relazione tra l'eccezionalità dell'arte e la sua autonomia è ciò che capisco avere un'importanza sempre più pressante nei prossimi anni in Angola, Africa e oltre. È l'argomento di un libro pubblicato l'anno scorso dall'artista e membro collettivo di Freee Dave Beech, Arte e valore: l'eccezionalità economica dell'arte nell'economia classica, neoclassica e marxista.8 Un valore unico di questo libro è l'uso da parte di Beech dei termini marxisti per sostenere perché la critica e la storia dell'arte marxista non sono particolarmente adatte all'analisi dell'arte. La sua conclusione è che l'arte è davvero eccezionale per le preoccupazioni economiche, soprattutto perché l'arte produzione non è capitalista. Lo si può vedere nell'opera di installazione dell'artista angolano Paulo Kapela all'interno della collezione Dokolo: il suo stato di merce rispetto alla sua produzione nell'arco di due decenni nell'edificio che ospita l'Unione degli artisti visivi angolani a Luanda. Parte dell'installazione, parte dell'altare, l'opera è stata prodotta totalmente all'esterno della galleria; forgiato in un periodo in cui quasi nulla somigliava a un mercato dell'arte in Angola. Se la produzione di queste opere era espressamente anticapitalista, il loro status all'interno della collezione Dokolo è principalmente quello di preservare non solo l'oggetto, ma la storia di quel modo di produzione. Allo stesso modo, possiamo osservare le opere di Chokwe rimpatriate in Angola attraverso il programma di Dokolo per identificare e restituire oggetti dal Museo Dundo in questi termini. Non c'è nulla metaforicamente "africano" in questo. La presenza fisica della collezione sul continente è letteralmente africana e alla fine più potente.

Manche de Hochet (Chokwe) DRCongo / Angola, legno, c. fine del XIX secolo all'inizio del XX secolo. Immagine gentilmente concessa da Fundação Sindika Dokolo.Manche de Hochet (Chokwe), DRCongo / Angola, legno, c. fine del XIX secolo all'inizio del XX secolo. Immagine gentilmente concessa da Fundação Sindika Dokolo.

Dokolo non si considera parte del mondo dell'arte e per molti versi opera come Sultan Al-Qassemi, la cui Barjeel Art Foundation a Sharjah ha un simile impegno regionale e versa denaro in artisti e mercati locali. La sua è anche una collezione privata di interesse pubblico, esposta principalmente nella regione e che ospita conferenze e programmi sull'arte araba. Come nel dibattito sulla disuguaglianza di ricchezza negli Emirati Arabi Uniti, la ricchezza e la politica di Dokolo e Isabel dos Santos continueranno probabilmente a essere dibattute nella sfera pubblica - e senza fare errori, c'è un dibattito salutare dentro e fuori il paese. Dalla quantità di artisti e musicisti di cui ho assistito alla nascita e al riconoscimento nel mondo dell'arte negli anni dall'inizio del lavoro della Fondazione Dokolo, non si può discutere sull'importanza e l'efficacia del suo lavoro nell'Angola del dopoguerra.

Delinda Collier è professore associato di storia dell'arte presso la School of the Art Institute di Chicago. Il suo attuale progetto di libro riguarda la storia dell'arte dei nuovi media nel continente africano.

NOTE:

TJ Clark, Addio a un'idea: episodi di una storia del modernismo (New Haven, Connecticut: Yale University Press, 2001), 7-8.

Ibid., 9-10.

www.fondation-sindikadokolo.com

Sindika Dokolo, corrispondenza telefonica con l'autore, 19 dicembre 2016.

Delinda Collier, Ridipingere le mura di Lunda: informazioni colonialismo e arte angolana (Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 2016).

Vedi, ad esempio, Jean Comaroff e John L. Comaroff, Teoria dal Sud: o come Euro-America si sta evolvendo verso l'Africa (Londra: Routledge, 2011).

C'è un acceso e acceso dibattito tra Dokolo e il giornalista angolano Rafael Marques, il cui sito web Mark Angola si dedica ad agitarsi contro quello che vede come un controllo totale sull'Angola e sulle sue risorse dalla famiglia del presidente dos Santos. Dokolo afferma che Marques è supportato da George Soros, "l'archetipo del capitalista occidentale che vuole evitare la concorrenza dell'accesso degli operatori locali al potenziale economico dell'Africa". Celso Filipe, “Sindika Dokolo: 'Reduzir a imagem de Angola à corrottição é uma manipulação desonesta,'” Jornal de Negócios, 3 dicembre 2013: http://www.jornaldenegocios.pt/economia/detalhe/reduzir_a_imagem_de_angola_a_corrupcao_e_uma_manipulacao_desonesta.html.

Dave Beech, Arte e valore: l'eccezionalità economica dell'arte nell'economia classica, neoclassica e marxista (Leida: Brill, 2015).