Recensione della mostra: "Post African" alla Galleria Mzansi di Khehla Chepape Makgato

Khehla Chepape Makgato recensisce "Post African" su Galleria Mzansi, una mostra che vuole ampliare il dibattito sul “post africano” e rendere fluida la definizione di tecnologia. Compresi i lavori di Jessica Doucha, Pebofatso Mokoena, Neo Matloga e altri, questi lavori si confrontano con le definizioni meno ovvie della tecnologia e dei loro affetti.

STORIA Post African di ChepapeDA SINISTRA A DESTRA: Jessica Doucha, Criterio di salute e sicurezza (dettaglio) (2014), cemento e oggetti trovati; Neo Matloga, Mma, Re Ya Makgoweng - Salang (detail) (2014), acquaforte puntasecca; Pebofatso Mokoena, Eish Ntwana, U Waar? (dettaglio) (2015), incisione puntasecca.
“Penso che concetti come essere africano o essere un afrikaner siano generalizzazioni troppo grandi per me da applicare come caratteristica distintiva di come assimilo la mia identità. Penso anche che molte delle narrazioni sull'identificazione culturale nell'Africa meridionale siano problematiche ”afferma Mc Roodt, artista, curatore e insegnante d'arte sudafricano con sede a Barcellona, ​​in Spagna. Ho parlato con Roodt via Skype da Barcellona del titolo e del concetto di "Post African", una mostra che ha co-curato con Sandile Radebe e Amber-Jade Geldenhuys .. "Post African" è la mostra collaborativa guidata da artisti alla Galleria Mzansi di Melville, Johannesburg, con artisti emergenti sudafricani che lavorano su temi e discipline. Gli artisti in primo piano in mostra includono Asanda Kupa, Jessica Doucha, Simon Fidelis, Malcom X Jiyane, Heidi Mielke, Muchiri Njenga, Steve Kwena Mokwena, Pebofatso Mokoena, Naadira Patel, Landi Raubenheimer, Mojaki Lebatla, Gina Kraft, Bongani Khoza, Claire Rousell Shogan Ganas e Neo Matloga.
Lo spettacolo cerca di porre domande difficili e creare discussioni continue su questioni di appartenenza, cultura, sistemi di credenze, patrimonio, colonialismo, migrazione, tecnologia, l'eredità dell'apartheid e il concetto di democrazia invece di libertà. "Come artisti, vogliamo portare avanti l'evoluzione del panafricanismo utilizzando la nostra arte", afferma Sandile Radebe. “Dobbiamo definirci secondo i nostri termini e così facendo portiamo qualcosa in tavola. Giocare al gioco dell'adattamento ai cosiddetti standard del primo mondo non ci serve nella nostra condizione attuale. Non sto dicendo che dovremmo ignorare quello che sta succedendo intorno a noi, ma piuttosto che non dovremmo ignorare gli strumenti che abbiamo a nostra disposizione, vale a dire l'esperienza africana ”ha sottolineato Radebe.
Questi giovani curatori sono in missione e la mostra apre una serie di dibattiti a lungo attesi e opportunità di coesione sociale. "Volevamo creare paradossi nel mettere insieme cose che sembrano non correlate, insolite e dislocate", ha detto Amber-Jade Geldenhuys, co-curatrice.
La serie di artisti emergenti esplora i modi per reintegrare le ingiustizie del passato e creare una via per il futuro. Alcune delle opere della mostra sono in sintonia con quanto affermato da Zakes Mda, famoso artista, drammaturgo e romanziere sudafricano, sul significato della riconciliazione: “Se il Sudafrica vuole sopravvivere e prosperare, la riconciliazione è assolutamente essenziale. Ma la vera riconciliazione avverrà solo quando saremo in grado di affrontare ciò che è accaduto ieri senza amarezza ". Ovviamente non possiamo spazzare il passato sotto il tappeto e sperare che improvvisamente vivremo nell'amore fraterno e fraterno senza affrontare direttamente le questioni del colonialismo, del razzismo e della disuguaglianza.
“In Sud Africa, quando si compilano i moduli di domanda, di solito ci sono due sezioni in gara; bianco e nero. La sezione nera è sottocategorizzata in colorata, indiana e africana. Ciò implica che i bianchi non possono essere africani, il che è problematico perché in Sud Africa ci sono bianchi che sono afrikaner, il che è traducibile in africani. Pertanto non c'è soluzione nella questione di chi sia africano, motivo per cui la mostra è intitolata 'Post African' - come mezzo per estendere ulteriormente questa nozione di africanità ”, ha detto Radebe.
"Post African" è una piattaforma in cui giovani artisti rivendicano i propri diritti di nascita, lingua, identità e cultura. Il lavoro della ventinovenne Jessica Doucha si occupa dei rapporti di lavoro e delle leggi del paese, che hanno un legame significativo con i concetti dei tempi del colonialismo e della schiavitù. Indaga e interroga il lavoro e le ingiustizie del settore del lavoro. Nel suo lavoro, intitolato Health and Safety Criterion, si avverte un senso di sfruttamento e dittatura. La sua scultura di una mano attaccata a un manico di scopa e al manico di una vanga è un'interessante permutazione. "Concettualmente, questo lavoro parla di manodopera e forza lavoro dietro qualsiasi forma di industria, in particolare il settore edile e minerario", dice Douche. Creando questi collegamenti tra lavoro manuale e strumenti di costruzione comuni, la sua intenzione è di creare consapevolezza sulla legislazione del lavoro sudafricana e sulle forme invisibili di sfruttamento socio-economico che sono purtroppo ancora perpetuate nella società post-apartheid.
D'altra parte, artisti come Pebofatso Mokoena sono più interessati ad esplorare la tecnologia umana e il suo utilizzo. Ciò che rende il suo pezzo di incisione a punta secca così sorprendente è il fatto che lo abbia intitolato in una lingua gergale di township. Ntwana! O Waar?, che si traduce vagamente in "Mate Where Are You?" raffigura due giovani figure maschili, professionisti IT o scienziati apparentemente emergenti che chiacchierano dalla comodità del loro divano con un ventilatore e un satellite al posto delle loro teste. “Le mie stampe sono un'esplorazione del rapporto tra comunicazione umana e tecnologica e di come le due esperienze si influenzano a vicenda. Creando personaggi di testa satellite, intendo raccontare storie su di noi, persone e individui alla ricerca di altri esseri umani con cui condividere le nostre esperienze di vita quotidiana a livello globale ", afferma Mokoena.
Le acqueforti di Neo Matloga evocano malinconia ritmica e ricordi, forse più facili da apprezzare che da spiegare per coloro che sono cresciuti nelle zone rurali. Usando l'autoritratto, il suo lavoro è incantevole perché dimostra che anche dopo tanti anni dopo che lui e la sua famiglia sono emigrati a Johannesburg, porta in sé i principi dell'educazione rurale come l'umiltà e l'umanità. Un'opera in particolare raffigura l'artista senza testa e tiene una testa di bestiame nella mano destra. Questa raffigurazione ha connotazioni rituali molto stimolanti per molte persone africane, in particolare la tribù Pedi, da cui discende Matloga. Il bestiame significa ricchezza, mentre la testa di una mucca rappresenta una vita umana, perché ogni uomo muore con il suo bestiame. “Questo corpus di lavori esplora i concetti di raccontare la narrativa sudafricana. Da giovane sono stato alle prese con problemi di mascolinità e identità culturale ", dice Matloga.
Come Matloga, anche Mokoena rivendica il suo diritto alla libertà di utilizzo della lingua indigena. Nel pezzo intitolato Re Sa Ya Makgoweng, un detto dei Sepedi per "We Are Off To (A Place of White or Money) Johannesburg", mostra un giovane che cammina su una collina con i bagagli sulle spalle. Questo è un ragazzo moderno che lascia una zona remota per la città. Se la politica non può offrire le soluzioni tanto desiderate ai problemi dell'Africa, allora l'arte potrebbe venire in prima linea in questa nobile responsabilità.
Recensione di: Khehla Chepape Makgato, Johannesburg, luglio 2015