Byron Berry, Untitled 8, 2017. 35mm, 29.7 x 42 cm. Immagine per gentile concessione dell'artista.

Storia dell'arte dentro e fuori

"In che modo la rimozione di una statua può essere sostituita da fotografie che glorificano uomini eterosessuali colpevoli di violenza sessuale?"

Quando Cecil John Rhodes (1853-1902) divenne Primo Ministro della Colonia del Capo nel 1890, la sua compagnia De Beers era in procinto di dominare il commercio mondiale di diamanti e una nuova avventura di esplorazione mineraria nell'Africa meridionale aveva il sostegno del Governo britannico. Durante il suo incarico di Primo Ministro Rodi supervisionò l'introduzione del noto Glen Grey Act nel 1894, che cercava di rimuovere i neri dalle terre che il governo del Capo desiderava per lo sviluppo industriale. Durante la sua presentazione del disegno di legge, Rhodes non si è scusato per il suo razzismo infantile, sostenendo che i neri "vivevano nella pigrizia e nella pigrizia e non andavano mai a lavorare". Per lui era responsabilità del governo "rimuovere questi poveri bambini dal loro stato di pigrizia e pigrizia, e dare loro alcuni stimolanti delicati per andare avanti e scoprire qualcosa della dignità del lavoro".

Alla sua morte, nel 1902, aveva accumulato una vasta fortuna connivendo e corrompendo gli interessi reciproci dell'impero britannico in espansione e le sue iniziative personali per sfruttare le concessioni minerarie. Essendo celibe e senza famiglia, la volontà di Rodi prevedeva ampie donazioni di terreni e denaro, tra cui la proprietà della fondazione per l'Università di Cape Town (UCT) e una borsa di studio internazionale per finanziare studi all'Università di Oxford. La commemorazione di Rodi fu pervasiva. Il memoriale di Rodi, progettato da Sir Herbert Baker nello stile di un antico tempio greco, ha viste spettacolari dalla sua posizione all'ombra di Devil's Peak. Il suo cottage a Muizenberg, affacciato su False Bay, è un museo della sua vita e del suo lavoro. Una scultura monumentale di Rodi a cavallo di un cavallo si trova a Kimberley, e il Kimberley Club, con i suoi dipinti, fotografie e cimeli, rimane un omaggio visivo all'uomo. Un'università a Grahamstown prende il nome da lui. E, naturalmente, per poco più di ottant'anni, una statua di Rodi si trovava sui gradini sotto la Jameson Hall della UCT.

È inquietante che tutti questi atti di ricordare taccano sulla violenza e l'avidità che sono alla base della memoria e dell'eredità di Rodi. E notevole il fatto che Chumani Maxwele, con il suo secchio di escrementi dalle strade di Khayelitsha, abbia ricordato a tutti questa violenza e avidità. In quella che divenne nota come la "protesta della cacca", Maxwele arrivò nel campus la mattina del 9 marzo 2015 e lanciò gli escrementi contro la statua di Rodi. Colpì un nervo, scatenò uno tsunami di protesta e il 9 aprile 2015 la statua fu rimossa dalla vista pubblica.

Con tutto ciò che è accaduto nei trentuno giorni intercorsi tra l'atto escrementale e la rimozione trionfale della statua, cosa significa per la storia dell'arte sudafricana? È ancora importante che l'artista scozzese Marion Walgate (1886-1975) abbia prodotto la statua a Londra nel 1932 e che sia stata installata nel campus nel 1934? O che Walgate ha prodotto altre sculture che sono ancora variamente installate nei campus della UCT? Può essere la solita storia dell'arte di fronte al movimento #RhodesMustFall, che si è radunato così virulentemente contro la statua di un uomo bianco che contemplava una vista verso Cape Flats? Nel pensare ad alcune di queste domande, è utile considerare gli eventi intorno alla rimozione della statua, così come gli eventi successivi, in termini storici dell'arte, e in particolare in relazione alle iterazioni dell'iconoclastia.

Immagine di copertina di Anton Kannemeyer e Bittercomix n. 17 di Conrad Botes. Immagine gentilmente concessa dagli artisti.Immagine di copertina di Anton Kannemeyer e Bittercomix n. 17 di Conrad Botes. Immagine gentilmente concessa dagli artisti.

Non è troppo difficile vedere e leggere l'atto escrementale come una forma di iconoclastia che a sua volta ha indotto ulteriori atti a sconvolgere la somiglianza di uno status quo coloniale - incluso etichettare la statua con graffiti, schizzarla con vernice rossa, drappeggiarla e avvolgerla in vari modi in panno rosso e bianco e nastro chevron e coprendolo in sacchi per rifiuti neri. In tempi di rivoluzione, le statue dei sovrani e dei leader a destra e a sinistra della storia sono state regolarmente distrutte dalla volontà popolare. A volte non è solo la volontà della gente. Ciò che è critico in molti di questi casi è la prestazione visiva di far cadere una statua più grande della vita in cima a un alto zoccolo, che poi si schianta a terra e viene variamente decapitato, fracassato, trascinato e smembrato. Questa è una delle espressioni durature - iconiche, ironicamente - dell'iconoclastia e della sua rappresentazione nella storia dell'arte e della fotografia.

Ma con la statua di Rodi all'UCT, qualsiasi apogeo iconoclasta è stato sterilizzato dalla rimozione controllata e sensibile alla conservazione della statua - verso l'alto con la gru (anziché verso il basso con la corda), su un camion in attesa (piuttosto che in una folla in attesa) e lontano in un luogo sconosciuto di custodia. La natura della rimozione, e in particolare il suo segreto segreto, assicurò la sopravvivenza della scultura di Marion Walgate e conservò l'immagine di Cecil John Rhodes. In questo senso, è stata ridisegnata la storia dell'arte in un'altra sceneggiatura, in cui l'atto di iconoclastia di Maxwele “è stato messo a tacere, prima con la rimozione della statua, e poi nella disciplina (apparentemente non correlata) dell'agente e dell'attore di questo incitamento. Ciò che rimase, in sintonia con una pratica più ampia attorno alla memoria pubblica, fu il nulla ”. Quando l'iconoclastia fallisce, quando viene abbreviato, rischia di diventare un nulla che contiene solo ciò che non è realizzato. Che cos'è un iconoclastia propriamente ribelle nella ricostruzione della storia dell'arte? Qual è la sua prova contro il nulla? Alcuni altri esempi da #RhodesMustFall sono istruttivi.

A metà febbraio 2016, gli studenti della UCT hanno rimosso le opere d'arte da due residenze studentesche, così come Jameson Hall, e le hanno bruciate in un falò. Le opere d'arte sono state descritte da uno studente come "simboli del colonizzatore. [...] [dobbiamo] andare in ogni edificio e in ogni foto problematica della persona bianca che dobbiamo rimuovere. " Gli studenti hanno descritto le loro azioni come un "progetto di decolonizzazione". La distruzione delle opere d'arte ha rappresentato "l'eradicazione dei simboli coloniali". Molti appassionati di arte hanno sottolineato che l'incendio indiscriminato includeva un'opera di Keresemose Richard Baholo, il primo studente nero a laurearsi con un Master in Belle Arti alla UCT, e ha suggerito che "alcuni bruciatori d'arte potrebbero aver utilmente trascorso più tempo a la biblioteca che studia la storia sudafricana ”. Nel descrivere questa simpatia per Baholo come "preoccupazione per la pesca a traina", Gugulethu Mhlungu ha sottolineato che: "Fino a quando il suo dipinto non è stato uno di quelli bruciati dagli studenti dell'Università di Cape Town la scorsa settimana, Keresemose Richard Baholo mancava essenzialmente dal discorso pubblico e dalla memoria. [...] Lui, come molti altri artisti neri, collaboratori, professionisti e pensatori, semplicemente non esisteva per quanto riguarda il pensiero attuale. "

Nonostante le sue opere d'arte siano ridotte a una forma di nulla, lo stesso Baholo ha continuato a simpatizzare con gli studenti: “Vorrei fare appello al management dell'università per anticipare e non sottovalutare la rabbia e il disagio che il loro ritardo [nel trasformare l'università] è causando gli studenti. "

Il movimento #RhodesMustFall è costituito da diversi interessi sezionali, uniti da una comprensione della loro intersezionalità. La complessa negoziazione di questi interessi si è conclusa all'inizio di marzo 2016, quando Paul Weinberg, veterano anti-apartheid fotografo e attualmente curatore presso il Center for African Studies Gallery dell'UCT, ha facilitato “Echoing Voices from Within”, una mostra curata dagli studenti #RhodesMustFall che rifletteva sul primo anno del movimento. L'inaugurazione della mostra, esattamente un anno dopo l'atto escrementale di Chumani Maxwele, è stata interrotta dai membri di Trans Collective, un'organizzazione studentesca che difende i diritti transgender, non conformi di genere e intersessuati nel campus.

Protestando la marginalizzazione dei loro interessi da parte del movimento #RhodesMustFall, così come la loro mancanza di rappresentanza nella mostra stessa, il gruppo di studenti ha scritto con vernice rossa su alcune delle fotografie e ha intonacato gli avvisi rosa su altre - con dichiarazioni come "Noi i nostri corpi, i volti, i nomi e le voci non saranno usati come esca per applausi pubblici "e" RMF non tokenerà la nostra presenza come se ci avessero mai apprezzati come parte del loro movimento ", oltre a sdraiarsi e bloccare l'ingresso a la galleria. Trans Collective ha affermato che solo tre delle immagini in mostra mostravano il volto di una persona trans, che ha contribuito a far evolvere il suo ruolo nell'organizzazione “nel parlare di nuovo a RMF e nel renderlo responsabile del suo impegno all'intersezionalità proprio perché posizionato come un decoloniale nero spazio."

Byron Berry, Untitled 2, 2017. 35mm, 29.7 x 42 cm. Immagine per gentile concessione dell'artista.Byron Berry, Untitled 2, 2017. 35mm, 29.7 x 42 cm. Immagine per gentile concessione dell'artista.

In un discorso rivolto al pubblico riunito per l'apertura della mostra, HeJin Kim del Trans Collective ha posto la domanda: "Come può la rimozione di una statua essere sostituita da fotografie che glorificano uomini eterosessuali colpevoli di violenza sessuale?"

E poi all'inizio di aprile 2016, in parte in risposta alla combustione dei dipinti due mesi prima, l'Università di Città del Capo ha iniziato a coprire e rimuovere varie opere d'arte dalla collezione universitaria che erano in mostra nelle aree pubbliche del campus. Questi includono Diane Victor Pasifae, un'opera che l'artista chiama una provocazione per i contadini maschi bianchi del Sudafrica, ma che il presidente del comitato delle opere d'arte dell'università ha suggerito di essere offensiva: "Il pezzo di Diane Victor è stato identificato come offensivo fin dalle proteste di Rhodes Must Fall in 2015. Il Task Team di Artworks ha raccomandato che fosse archiviato in attesa delle loro deliberazioni […] sulla scia delle ustioni di febbraio. [...] [L'esercizio] dovrebbe essere letto come un saggio sulla cura creativa e strettamente parte del processo dinamico di coinvolgimento in corso. "

Secondo l'Università, le opere d'arte rimarranno nascoste fino a quando l'università non svilupperà una nuova politica curatoriale per l'esposizione di opere d'arte nelle aree pubbliche del campus.

Come suggerisce Mzukisi Qobo, "[c] appendere la cultura istituzionale implica molto più che rimuovere la statua di Rodi". Ognuno di questi tre ulteriori esempi, come la rimozione della statua, sono implicati in forme di nulla. Ognuno è sia visibile che visivo e come cambiamenti nella visibilità - tra ciò che è sempre più visibile (nella rimozione, occultamento, deturpazione e distruzione). Ogni istanza ha anche il suo atto visivo di levarsi, bruciare, boxe e nudità. Provocano il nulla come lo sguardo a ciò che costituisce il nulla. E come tali, segnalano nuove complessità per la scrittura di storia dell'arte contemporanea in Sudafrica. Scrivere queste storie d'arte, da qui, inizia con la navigazione della rilevanza e dell'impotenza di questo linguaggio storico dell'arte del nulla.

La dott.ssa Rory Bester è storica dell'arte, critica, curatrice e responsabile della storia dell'arte presso la Wits University.

IMMAGINE IN EVIDENZA: Byron Berry, Senza titolo 8, 2017. 35mm, 29.7 x 42 cm. Per gentile concessione dell'artista.