Fottiti Žižek!

Hamid Dabashi traccia una linea netta nella sabbia tra filosofi europei e post-coloniali in questa provocatoria introduzione a I non europei possono pensare?

ART AFRICA, numero 07.

"Fottiti, Walter Mignolo!" Con quelle parole magniloquenti e il gesto che devono aver accompagnato e accompagnato, il distinto e rinomato filosofo europeo Slavoj Žižek inizia la sua risposta a un brano che Walter Mignolo ha scritto in conversazione con il mio saggio I non europei possono pensare? Žižek è abbastanza eloquente e abitualmente prolisso: “Okay, fottiti, chi sono questi dannati intellettuali molto più interessanti ...? Diciamo che non sono rimasto troppo colpito. "

Qual è stato il motivo, potresti chiederti, per l'emergente sfogo del filosofo europeo: perché una reazione così intemperante? Cosa aveva detto Walter Mignolo per meritare elusioni così precise da parte di un importante pensatore europeo?

Una semplice domanda

Nel gennaio 2013 ho pubblicato sul sito web di Al Jazeera il saggio scherzosamente intitolato I non europei possono pensare? Il saggio è presto emerso come uno dei pezzi più popolari che ho scritto nella mia carriera accademica. È diventato virale su Internet, al punto che un saggio polemico sul pensiero filosofico può diventare virale. Ha ricevuto più hit di qualsiasi cosa io abbia mai scritto su quel sito. Aveva toccato un nervo e la gente ha iniziato a leggere e riflettere su di esso ben oltre la mia portata o aspettativa limitata quando l'ho scritto. Quel pezzo è ora il titolo di questo libro, che indica un modo di pensare che ho contrassegnato come oltre i limiti della condizione chiamata "postcolonialità". Questo libro si unisce, in effetti, come una dichiarazione di indipendenza, non solo dalla condizione di postcolonialità, ma dall'epistemica limitata e ormai esaurita che aveva storicamente provocato. Qui forse avrai individuato una cauta ricerca delle strade da percorrere, di una condizione e urgenza di pensare oltre la colonialità, oltre la postcolonialità, e quindi soprattutto oltre la presenza esplicita o implicita di un interlocutore europeo che guarda alle nostre spalle mentre scriviamo.

E c'era proprio il problema! Poco dopo la pubblicazione del mio saggio, Santiago Zabala, professore di ricerca di filosofia all'Università di Barcellona, ​​ha risposto ad esso. Lo ha fatto nella convinzione di averlo scritto in risposta a un suo pezzo e quindi mi sono sentito obbligato a ricambiare. Questa risposta al mio saggio, sebbene del tutto benvenuta, mi è sembrata un po 'strana, poiché non l'avevo scritto in risposta al suo, ma piuttosto avevo usato qualcosa che aveva scritto in precedenza come gancio su cui appendere la mia discussione. Sembrava offeso dal mio saggio, pensava che lo stessi accusando (e per estensione altri filosofi europei) di eurocentricismo, e a sua volta prese il fatto che avevo menzionato l'eminente filosofo marxista italiano Antonio Gramsci come un'indicazione che ero completamente fuori a pranzo, accusandolo di qualcosa di cui ero afflitto! Fu una risposta davvero bizzarra a un'accusa che non avevo mai fatto. In generale, ritengo che l'accusa di eurocentricismo sia noiosamente penosa, non ho alcun interesse per l'argomento gonfiato e considero l'intera dizione del pezzo di Zabala piuttosto giovanile, simile alla gara di piscia del cortile che avevo lasciato nel mio liceo in Iran decenni fa. Certamente gli europei sono eurocentrici, proprio come la nostra Molla Nasreddin pensava notoriamente (per scherzo) che il punto in cui aveva inchiodato il suo mulo era il centro dell'universo - e perché non dovrebbero crederlo, gli europei o Molla Nasreddin? Non mi rivolgevo a Zabala, né a nessun altro filosofo europeo. Ma pensava che lo fossi.

Presto un compagno di Zabala, Michael Marder, unì le forze con suo fratello europeo e scrisse un altro brano contro di me ad Al Jazeera, in cui anche lui leggeva il mio pezzo rivolto a Zabala e lo considerava in qualche modo comico. L'obiezione di Marder era che avevo ignorato il fatto che i filosofi citati da Zabala erano tutti "contrari-egemonici" e quindi radicalmente sovversivi, e in virtù del quale titolo onorifico erano dalla mia parte del falso divario. Ancora una volta, riuscì a leggere il mio pezzo nel modo che desiderava, compresa questa lettura stravagante e sciocca, ma ciò che mi divertì molto era che questi giovani filosofi europei erano così autocoscienti di essere "filosofi europei" che si sentivano obbligati a uscire in gruppo ... come e difendersi dal ragazzo colorato che aveva osato pisciare sul loro territorio. La mia defunta madre osservava che non appena raccoglievi il bastone il gatto che ha appena rubato qualcosa scappa. Potresti non aver intenzione di colpire nessuno, ma il gatto sapeva di essere un ladro. Ad ogni modo, non mi rivolgevo a Zabala o Marder. In realtà non mi rivolgevo a nessun filosofo europeo. Ma ogni volta che succede qualcosa in qualsiasi parte del mondo, pensano che abbia qualcosa a che fare con loro. Non è così. E questo è esattamente il punto: le persone come me non sono più interessate a qualunque cosa vogliano essere "egemoniche" o "contro-egemoniche" in Europa e per gli europei. Siamo stati in pascoli molto più verdi. Eppure questi tardivi difensori dell'interlocutore morto che chiamano "l'Occidente" non erano al passo con la nostra posizione. Noi (di nel senso che abbiamo colorato ragazzi e ragazze delle loro ex colonie) stavamo mappando una nuova topografia del mondo (il nostro mondo, l'intera disposizione planetaria del globo che ora rivendichiamo come nostra) nel nostro pensiero e nella nostra borsa di studio; mentre stavano trasformando la loro ignoranza su questo corpus di lavoro in un punto critico di forza per le loro argomentazioni filosofiche - proprio come i loro antenati hanno fatto con il lavoro dei nostri genitori, hanno abusato e scartato. Non sapevano che avevamo detto al loro Žižek di divertirsi molto prima che dicesse al nostro Mignolo "Fottiti!"

Fu a questo punto che Walter Mignolo scrisse il suo dotto pezzo in risposta diretta al mio saggio, in cui restituì la mia domanda come risposta. Quello di Mignolo è stato il primo saggio che ho preso sul serio, poiché in esso ha iniziato ad affrontare seriamente le questioni che avevo sollevato. Il mio saggio aveva suscitato molte altre risposte, tra cui - e forse la più toccante per quanto riguarda la sostanza della mia tesi - il magnifico pezzo di Aditya Nigam, Fine del postcolonialismo e la sfida del pensiero "non europeo". Il vantaggio del pezzo di Nigam era che era profondamente informato dal mio lavoro in generale e impegnato con la mia discussione all'interno del mio lavoro. Il pezzo di Nigam mi ha chiarito un punto critico: che persone come Zabala e Marder non hanno davvero idea del lavoro mio o di chiunque al di là del loro naso europeo, poiché non avevano interesse o motivo per farlo. Mignolo, Nigam e io facciamo parte di una generazione di pensatori postcoloniali cresciuti costretti ad apprendere la lingua e la cultura dei nostri interlocutori coloniali. Questi interlocutori non hanno mai avuto motivo di ricambiare. Erano diventati provinciali nei loro presupposti di universalità. Eravamo diventati universali sotto la coercizione coloniale che aveva cercato di provincializzarci.

Fu in risposta diretta al saggio di Walter Mignolo che Žižek aveva iniziato con quell'apertura superlativa e poi procedette a argomentare sul perché non prendesse sul serio qualcosa che i non europei dicessero sul serio. Lascerò Mignolo a badare a se stesso, perché è più che in grado di farlo quando ha a che fare con Žižek. Il mio compito qui non è più quello di difendere o fortificare gli argomenti del mio saggio I non europei possono pensare? Per qualunque cosa valga, si regge da solo. Invece sono molto più interessato alla curiosa domanda se i filosofi europei possano davvero leggere qualcosa e imparare da esso - piuttosto che assimilarlo in ciò che già sanno. È in questo contesto che desidero meditare su ciò che porta un pensatore europeo a usare tali imprecazioni di fronte a qualcosa che potrebbe dire un Mignolo, un Nigam o un Dabashi.

Per leggere in avanti

Perché gli europei non dovrebbero essere in grado di leggere, anche quando scriviamo nella lingua che capiscono? Non possono leggere perché (come "europei", intrappolati nel laccio di una metafora esausta ma nostalgica) stanno assimilando ciò che leggono in quel laccio e in ciò che già conoscono - e sono quindi incapaci di proiettarlo in qualcosa potrebbero non sapere e tuttavia potrebbero essere in grado di imparare. Le condizioni storiche sono il fondamento delle idee. Il mondo in generale, e il mondo arabo e musulmano in particolare, sta cambiando; questi cambiamenti sono la condizione sine qua non di nuove idee che devono ancora essere articolate - esattamente nello stesso modo in cui il mito di "Europa" o "Occidente" è nato e ha iniziato a generare idee. La mia argomentazione centrale negli ultimi decenni è stata che la condizione della colonialità ha provocato un modo di produzione di conoscenza in tutto il mondo coloniale - dall'Asia all'Africa all'America Latina - che oggi conosciamo ed esaminiamo nel momento in cui designiamo "postcoloniale". ” Nei miei libri sulla rivoluzione araba e sul movimento verde in Iran ho sostenuto che, come evidenziato in queste rivolte rivoluzionarie, i modi di produzione della conoscenza nel registro postcoloniale - islamismo militante, nazionalismo anticoloniale e socialismo del terzo mondo - si sono in effetti esauriti loro stessi. Pensatori europei come Žižek e Zabala, importanti e perspicaci in quanto si trovano nelle loro cerchie immediate, non sono in contatto con queste realtà e nella misura in cui non riescono a venire a patti con le loro particolarità che si manifestano in termini immediati con le loro idiomaticità. Per loro "Filosofia" è una ginnastica mentale eseguita con i particolari ricevuti della filosofia europea nei suoi registri postmoderna o post-strutturalista - emozionanti e produttivi nella misura in cui possono essere. Ma a meno che e fino a quando quei momenti decisivi non siano strutturalmente collegati, spostati tematicamente e concettualmente compromessi, e quindi violati epistemicamente, avranno ben poco o niente da dire sul mondo che si sta svolgendo davanti a noi.

Žižek rivendica tutto per se stesso, respingendo Mignolo

Ora torniamo a Mignolo. Ciò che Mignolo propone è quindi una versione del grido di battaglia di Baudrillard ... "Dimentica Foucault" ... Dimentica l'Europa, abbiamo cose migliori da fare che occuparci della filosofia europea, cose migliori che decostruire all'infinito. Include esplicitamente la decostruzione. Questa è un'autoanalisi infinita narcisistica, [e] dovremmo semplicemente uscire. L'ironia qui è che questo grido di battaglia non valeva per lo stesso Fanon, che si occupava intensamente [della filosofia europea] e ne era orgoglioso. La prima oscenità mi sembra come osi citare Fanon! Fanon è il mio eroe, è per questo che lo difendo da ragazzi teneri come Homi Bhabha, che ha scritto lunghi testi cercando di neutralizzare, normalizzare Fanon. No, non intendeva davvero, con uccisioni e violenza; intendeva un gesto sublime in cui non c'è sangue e nessuno è veramente ferito e così via. Ammettiamolo, Fanon ha affrontato ampiamente Hegel, la psicoanalisi, Sartre e persino Lacan. La mia terza reazione sarebbe stata: quando leggo righe come quelle di Mignolo, non raggiungo la pistola ma Fanon.

Žižek può avere il suo Fanon tutto per sé. C'è molto Fanon rimasto per gli altri. Ma Fanon su se stesso? Veramente? Cosa dovrebbe significare? Che noi oscuri avessimo il nostro Fanon, quindi dovremmo sederci e stare zitti. Fanon aveva talmente orribilmente torto nel suo saggio Svelare l'Algeria e totalmente cieco alla natura e alla funzione del velo nell'urbanità musulmana. E ora? Noi musulmani dovremmo stare zitti ed essere felici che il signor Žižek abbia letto il suo Fanon. Concordo con le critiche di Žižek a Bhabha, di cui non sopporto l'inutile postmodernismo borghese. Ma perché il professor Žižek si comporta come uno studente laureato alle prime armi rigurgitando questi nomi? E se Fanon avesse letto e fidanzato con Hegel? Sembra che il mondo intero sia stato catturato per Žižek con il nome Fanon, dove noi gente colonizzata abbiamo detto la nostra, e quindi abbiamo fatto meglio a zittire - o, come dice così eloquentemente, "Vaffanculo!"

Il punto, tuttavia, non è avere alcuna pretesa esclusiva su Fanon, né feticizzarlo (o qualsiasi altro pensatore non europeo per quella materia) come un talismano congelato per gli europei per citare di dimostrare che non sono filosoficamente razzisti. Il punto non è di respingere ma di superare il mito dell '"Occidente" come misura della verità. Žižek afferma:

"Sono un uomo e quello che devo riconquistare è l'intero passato del mondo, non sono responsabile solo della schiavitù coinvolta a Santo Domingo, ogni volta che l'uomo ha contribuito alla vittoria della dignità dello spirito, ogni volta che l'uomo ha detto di no a un tentativo di soggiogare i suoi simili, ho sentito solidarietà con il suo atto. In nessun modo la mia vocazione di base deve essere attinta dal passato di popoli di colore. Non devo in alcun modo dedicarmi al risveglio di una civiltà nera ingiustamente ignorata. Non mi renderò l'uomo di nessun passato. La mia pelle nera non è un repository per valori specifici. Non ho cose migliori da fare su questa terra che vendicare i neri dei 17th secolo?"

Tutto bene e dandy - per Žižek. Può fare qualsiasi richiesta desideri. Tutto il potere per lui. Ma il punto è la singolarità del mondo, il suo mondo: afferma che come europeo è responsabile non solo della schiavitù ma anche della lotta all'ingiustizia. Ha assolutamente ragione. Ma lo è anche l '"uomo nero" che ha appena sepolto vivo e retrocesso nel diciassettesimo secolo. Afferma profeticamente di essere "un uomo". Si spera che intenda questo non solo anatomicamente. Ma non è l'unico uomo, né nel corpo né come archetipo. L '"uomo di colore", come dice lui, è anche un uomo, un uomo diverso, con corpo frustato e in archetipo negato. La persona nera e marrone - maschio e femmina - ha anche un mondo, un mondo contemporaneo, il mondo che occupa Žižek. Žižek ha assolutamente ragione di avere una pretesa totale su questo mondo che occupa e su cui hanno presieduto lui e i suoi precursori filosofici. Ma che dire di un non europeo - fatto "non europeo" in virtù di "europeo"? Può anche avere una pretesa su questo mondo, e in una mossa filosofica o artistica o rivoluzionaria rivendicare per sé l'eredità coloniale e postcoloniale, europea e non europea, trascendendo così il mondo che Žižek rivendica esclusivamente per se stesso, ponendo se stessa in un altro mondo, una mondanità diversa dall'immaginazione europea di Žižek? Certo che può, senza aspettare il permesso, il riconoscimento o il riconoscimento di Žižek. Il mondo in cui abitiamo, il pianeta Terra, ha molte geografie fantasiose; quella di Žižek e di tutti i suoi compagni europei è solo una di queste geografie. Il punto è che sono completamente accecati dalla possibilità di queste geografie alternative, sia storiche che contemporanee.

Altre persone hanno anche il titolo “to riconquista ”- come naturalmente è Žižek - un mondo oltre la loro immaginazione. Žižek ha ragione nel dire che "In nessun modo la mia vocazione di base deve essere attinta dal passato di popoli di colore". Ma quelle stesse "persone di colore" (come le classifica secondo le sue prerogative) non hanno solo un passato; hanno anche un presente e un futuro. Žižek è accecato da quel presente a meno che non lo assimili nel suo presente, ed è indifferente a quel futuro a meno che non riesca (singolarmente) a definirlo. È incondizionatamente corretto nel dire che "Non devo in alcun modo dedicarmi al risveglio di una civiltà nera ingiustamente ignorata". Ma una "civiltà nera" ingiustamente ignorata è popolata da altre persone, da altre persone pensanti, che prendono a calci le persone, le persone che parlano, rispondono e parlano oltre Žižek. Ha il diritto di dire "Non mi renderò l'uomo di nessun passato" - e non dovrebbe, come nessuno dovrebbe. Ma anche le persone di colore che ha appena sepolto vivo nel loro passato vivono e respirano un regalo di cui sembra beatamente ignorante. Naturalmente, sta tirando la mia barba colorata quando dice: "La mia pelle nera non è un deposito per valori specifici". Ma il mio è, e io sono un deposito vivente non solo di "valori", ma di universi, emozioni, parole, sentimenti, ribellioni che lui e tutti i suoi Horatios non hanno ancora sognato nella loro filosofia.

Žižek e i suoi colleghi filosofi sono ignari di quelle aree geografiche perché non sono in grado di leggere nessun'altra sceneggiatura, nessuna altra mappa, se non la scrittura coloniale e la mappa coloniale con cui gli europei hanno letto e navigato nel mondo; al contrario, non possono leggere nessun altro copione o mappa perché sono accecati da geografie alternative che la resistenza a quel colonialismo aveva scritto e navigato. La condizione viene esacerbata ogni volta che le persone in tutto il mondo insorgono per affermare la loro geografia come il punto zero di un evento storico mondiale. In questi momenti Žižek e i suoi seguaci sono tutti pronti a cercare di rileggere il mondo in ciò che già sanno. Esiste una nuova condizione oltre la postcolonialità che questi europei non sono in grado di leggere, mentre cercano di assimilarla nella condizione di colonialità. Il compito non è una mera critica del neo-orientalismo, che è sempre commisurato agli interessi politici immediati e miopi, ma di superare "l'Europa" come idea e farla comportare come una tra un numero qualsiasi di altre metafore esauste, né meno né più potente, organico o degno di fiducia. L'Europa è stata "l'invenzione del Terzo mondo", come ha pienamente realizzato Fanon, sia in termini materiali che normativi del termine. Ho già sostenuto che dobbiamo cambiare l'interlocutore con cui discutiamo i termini dei nostri mondi emergenti. Non dovremmo più rivolgerci a un interlocutore morto. L'Europa è morta. Lunga vita agli europei. L'Islam che avevano inventato nel loro orientalismo è morto. Lunga vita ai musulmani. L'Oriente che avevano creato, il Terzo mondo che avevano creato per governare e denigrare, sono scomparsi. Se solo quelli che ancora si vedono come orientali iniziassero a decolonizzare anche le loro menti.

I giovani filosofi europei come Zabala e Marder, che pensano di possedere il mondo delle idee come europei, fingono l'autorità dei loro antenati coloniali come se qualcosa che qualcuno dice in qualsiasi parte del mondo riguardasse loro. La storia è iniziata di nuovo a livello globale - dal movimento verde in Iran alla primavera araba, agli indignati in Europa, a Occupare Wall Street negli Stati Uniti, alle massicce proteste in Brasile. Queste rivolte genereranno i propri regimi di conoscenza, non nonostante le forze reazionarie e controrivoluzionarie lanciate contro di loro, ma proprio a causa loro. L'antropologia di queste rivoluzioni è la prima disciplina che è stata silurata nella nullità. È proprio l'idea di "Europa" che oggi è più sospetta e superflua. Anche gli europei come persone sono rientrati nella storia, se i filosofi europei vecchi e giovani dovevano lasciarli andare, lasciarli andare e imparare da loro nuove parole. Dalla modernità alla postmodernità, dallo strutturalismo al poststrutturalismo, dal costruttivismo al decostruttivismo, i filosofi europei inseguono le loro stesse code; e quello che era chiamato "postcolonialismo" in sé e per sé era il prodotto di un immaginario coloniale europeo che causava il caos su questa terra e alla fine si incagliò. Non siamo più creature postcoloniali.

La condizione di colonialità che ci ha dato alla luce intellettuale - da Césaire a Fanon a Said - ha fatto il suo corso. Quell'episteme non sta più producendo alcuna conoscenza significativa. Siamo liberi, ma non senza meta; liberato, ma non inutile. Questo "noi" non è più noi gente nel sud del mondo, poiché alcuni di noi sono emigrati nel nord del mondo alla ricerca del loro capitale in cerca di lavoro, poiché il loro capitale è andato positivamente a livello transnazionale e insegue il nostro lavoro a basso costo nel sud del mondo globale . Quindi questo "noi" non è più codificato per colore o continentale e include tutti coloro che non hanno diritto al funzionamento globale del capitale nel nord o nel sud del pianeta Terra, o nel profondo del cyberspazio, oppure volati nello spazio esterno, e quelli riccamente privilegiati dall'operazione stessa. Nella sua modernità originaria questa capitale globalizzata è stata resa miticamente "europea". Non lo è più. È stato de-europeizzato, liberato dai suoi feticci esagerati. Ricchi imprenditori arabi, indiani, russi, cinesi, latinoamericani o africani, stati mafiosi, stati profondi, stati di guarnigione, signori della guerra israeliani e assassini mercenari di Iside sono parte integrante di una realtà mondana che per sempre ha rinunciato al mito di "l'ovest."

Orientalismo allora e ora

In che modo abbiamo effettivamente trasceso i nostri antenati, coloniali e postcoloniali, moderni e postmoderni? Dov'è esattamente ciò che sosteniamo e pensiamo, e su quale terreno livellato è che Mignolo, Nigam e io possiamo invitare Žižek, Zabala e Marder ad abbassare la guardia e unirsi a noi per farci pensare e giocare insieme?

In un pezzo per cui ho scritto Al Jazeera nel luglio 2012, ho preso il New York Times il editorialista Nicholas Kristof incaricherà una serie di pezzi pieni di cliché che scrisse sull'Iran dopo una breve visita. Presto apparve un articolo nel Jerusalem Post portandomi al compito di abusare del termine "orientalismo" e usarlo per maltrattare il signor Kristof. In questo pezzo, l'autore, Seth J. Frantzman, afferma che "il termine" orientalismo ", o più specificamente l'accusa che qualcuno è un" orientalista ", dovrebbe essere deracinato dal discorso" - aggiungendo che il termine è diventato "insensato in la sua applicazione. " Crede che nel criticare i cliché orientalisti stiamo effettivamente accecando il mondo: “Questo è un tentativo di rendere il mondo ignorante, in modo che solo lo studioso iraniano possa dire agli altri dell'Iran e solo il funzionario del partito comunista cinese può spiegare la Cina agli estranei . Dovremmo fare affidamento sugli islamisti del Mali per spiegare perché stanno distruggendo i "falsi idoli" presenti nelle tombe sufi di Timbuktu "- così efficacemente e non sottilmente equiparando" lo studioso iraniano "con il comunista cinese e l'islamista del Mali terroristi. (Quell'equazione suona un campanello con un certo assassino di massa in Norvegia?)

Naturalmente, si può provare un certo piacere di passaggio nel far parte di una lista nera sionista, come ho fatto molto prima Jerusalem Post la figura sapeva del mio nome dal libro che la sua anima gemella David Horowitz scrisse su 101 accademici più pericolosi in America. Ma per quanto riguarda questo particolare "studioso iraniano" (ora che con un colpo di chiave il editorialista del Jerusalem Post mi ha completamente privato della mia cittadinanza americana - perché ovviamente un "Hamid Dabashi" non può essere un americano, mentre un Seth J. Frantzman può essere allo stesso tempo sia un cittadino "americano" che un colono coloniale "israeliano" - un'ipotesi razzista che ovviamente non è "orientalismo"), nello stesso pezzo in cui ho criticato Nicholas Kristof, ho anche elogiato il suo New York Times la relazione del collega Roger Cohen dall'Iran. Quindi ovviamente non mi occupo di mettere a tacere nessuno, compresi i non iraniani, dal dire qualsiasi cosa (ragionevole o insensata) sull'Iran, o in qualsiasi altro luogo per quella materia.

Eppure, nonostante il suo tono sophomoric e la logica imperfetta, il pezzo di Seth J. Frantzman ha davvero un punto legittimo, vale a dire l'abuso pervasivo del termine "orientalismo" negli scritti giornalistici - sebbene, ironicamente, il suo pezzo si inserisca perfettamente nel regno di tale abusi dilettante.

Con grande dispiacere di Edward Said ai suoi giorni di morte, sia il suo libro che il concetto di "orientalismo" non sono stati solo debitamente influenti ma anche ampiamente abusati - e questo abuso continua ancora oggi. Ha detto che non si stancava mai di fare del suo meglio per correggere queste letture erronee della sua idea rivoluzionaria. Tuttavia, l'abuso alla fine ha assunto la forma di un trope feticizzato. Là sono persone che oggi pensano che il termine stesso “Primavera araba” sia un'invenzione orientalista, evidentemente ignaro del fatto che il termine “Primavera delle Nazioni” sia stato usato anche per le rivoluzioni europee del 1848. Un commento che segna la disposizione non violenta della La primavera araba, quando fu inizialmente lanciata, è sufficiente a provocare accuse di orientalismo o, peggio ancora, di "auto-orientalizzazione". Anzi, che ci crediate o no, ci sono persino blogger che considerano qualsiasi paragone tra le rivoluzioni iraniana ed egiziana un caso di orientalismo!

Alla radice del problema c'è il fatto che Edward Said's orientalismo (1978) ha ora assunto lo status di proverbiale "classico": un libro che tutti citano ma quasi nessuno legge. Ma solo perché il termine "orientalismo" è stato sistematicamente abusato dai suoi detrattori e ammiratori allo stesso modo, o in effetti trasformato in un termine di abuso che le persone scagliano contro chiunque e tutto ciò che non gli piace, ciò non significa che uno dei più potenti i concetti analitici del secolo scorso dovrebbero essere categoricamente evitati, ignorati o effettivamente "deracinati dal discorso", come Jerusalem Post editorialista ci insegna a fare. Al contrario: proprio per questo dilettantismo abusivo, il termine ha bisogno di una ri-articolazione teorica incessante. La teorizzazione persistente non impedirà alle persone di abusarne in un modo o nell'altro, ovviamente, ma potrebbe aiutare il resto di noi a evitare la confusione che tale abuso è destinato a generare.

Contrariamente alla confusione di Frantzman e a quella di molti altri - sia "orientali" che "non orientali" - la critica dell'orientalismo era una critica di un modo di produrre conoscenza, e certamente non quello di alcuna razza, popolo o cultura . La modalità di produzione della conoscenza chiamata "orientalismo" era commisurata al progetto imperiale europeo; il fatto fortunato che studiosi che vanno da Abd al-Rahman al-Jabarti a VG Kiernan, Bernard S. Cohn, Anwar Abd al-Malik e Talal Assad avevano affrontato il rapporto tra impero e produzione di conoscenza prima di Edward Said (o persino Michel Foucault) mostra che la tradizione di questa critica ha avuto una storia epistemica molto più profonda, di cui sia coloro che abusano del termine sia coloro che ne sono infuriati sembrano essere beatamente ignoranti. Totalmente indipendente dalla traiettoria Said / Foucault, quella storia può essere fatta risalire, come Ho dimostrato nel post-orientalismo: conoscenza e potere nel tempo del terrore (2008), secondo una vasta e variegata tradizione nella sociologia della conoscenza, la cui genealogia comprende Karl Marx (1818-1883), Max Scheler (1874-1928) e George Herbert Mead (1863-1931). C'è di più nell '"orientalismo" - e nella relazione organica tra conoscenza e potere - di quanto si possa immaginare da a New York Times o Jerusalem Post giornalista.

Se disimballiamo il termine "orientalismo" e siamo attenti allo smantellamento di Said nel suo studio classico, la simbiosi storica in evoluzione tra conoscenza e potere diventa chiara. Questa lettura aiuta a fornire una visione dei termini del nuovo regime di conoscenza di cui ho scritto dopo l'ascesa delle rivoluzioni arabe nel 2010 - la premessa che potrebbe consentire a europei e non europei di spostarsi sulla stessa pagina, e lì per superare la condizione di colonialità che ha reso l'uno incapace di pensare e l'altro incapace di leggere gli idiomi di un mondo emergente.

Hamid Dabashi possono pensare i non europei?

La copertina del libro di Hamid Dabashi 'I non europei possono pensare?'© Zed Books.

Conoscenza e potere

Quindi, dove ci riuniamo per pensare attraverso la nostra fragile mondanità, in modo che "l'Europa" sia finalmente demitologizzata e spogliata dei resti dell'arroganza coloniale e imperiale; così che quando lui o lei filosofa con me (il musulmano, l'Oriente, il intellettuale del Terzo mondo o qualsiasi altro termine usato per contrassegnarmi e alienarmi), non è più come Obama o Hillary Clinton o come NATO che invia droni sopra i primitivi talebani? È atteso da tempo che gli europei abbandonino la certezza della loro mitica auto-filosofia e rientrino nella storia. Devono scendere dai loro cavalli alti e grassi Humvees e smettere di filosofarmi, e invece gentilmente considerare di filosofare con me. Nel momento in cui scenderanno vedranno me, Walter Mignolo e Aditya Nigam in attesa, con i laptop aperti.

Ma dove sarà esattamente il luogo di questo storico appuntamento? Facciamo una deviazione.

L '"orientalismo" è oggi diventato un cliché giornalistico. Il problema con gli usi e gli abusi giornalistici è che gli scrittori tendono a feticizzare il termine senza prendersi la briga di apprendere e comunicare cosa significa e come concetto può avere una vita organica ed evolversi. Verso la fine del mio Post-orientalismo (un libro la cui esistenza non è ancora stata registrata dal Jerusalem Post) Sostengo che il modus operandi della produzione di conoscenza che conosciamo categoricamente come "orientalismo", e che era oggetto della critica magisteriale di Edward Said, si è ormai dissolto in una fase degenerativa che ho identificato come "endosmosi" o conoscenza usa e getta - conoscenza non è più basato su alcuna episteme duratura. Questa proposizione si basa su una storicizzazione attiva dell '"orientalismo" al di là dell'immediata teorizzazione di Edward Said, che era principalmente un approccio letterario-critico alla crisi della rappresentazione incorporata nella relazione tra conoscenza e potere.

Come modalità di produzione della conoscenza, sostengo, l'orientalismo non è un fatto compiuto, un progetto chiuso e circonciso. Fu il prodotto di un momento particolare nella storia del colonialismo europeo, e di conseguenza cambia e vacilla con il destino dell'imperialismo. Così ho cercato di formulare una concezione storicamente più sfumata dell'orientalismo. L'attuale condizione post 9 settembre che ho identificato come un modo amorfo di produzione della conoscenza, o un caso di endosmosi epistemica, in cui la formazione aggressiva di un campo di conoscenza pubblica sui musulmani non è più favorevole alla formazione inversa di un sovrano Soggetto (europeo o americano) e onnisciente (kantiano).

La trasmutazione dell'orientalismo classico in studi di area e di conseguenza in conoscenze usa e getta prodotte in think tank statunitensi ed europei, propongo, era in conflitto con l'avvento di un impero senza egemonia. Questa endosmosi epistemica - o conoscenza interessata prodotta in gruppi di riflessione e percolazione di dominio pubblico - è, suggerisco, favorevole a vari modi di produzione di conoscenza usa e getta, basata su nessuna episteme permanente o coerente, ma in realtà modellata su merci usa e getta che forniscono istantaneo gratificazione e vengono quindi eliminati dopo un solo utilizzo.

Questa è una "conoscenza veloce" prodotta sul modello del "fast food", con bicchieri di plastica, coltelli di plastica, forchette di plastica, cattiva alimentazione, falsa soddisfazione. Gli Stati Uniti invadono l'Afghanistan e questi gruppi di riflessione producono una conoscenza favorevole a quel progetto; poi gli Stati Uniti guidano un'altra invasione dell'Iraq e questi gruppi di riflessione iniziano a produrre conoscenza sull'Iraq, con poca o nessuna connessione con ciò che avevano detto sull'Afghanistan o su ciò che avrebbero potuto dire sull'Iran. Vi è poca o nessuna coerenza epistemica tra i tre - poiché queste forme di conoscenza sono prodotte sotto coercizione (con scadenze strette) e sono completamente disponibili. Li butti fuori dopo un uso.

In Post-orientalismo Sostengo che, come riflesso istituzionale di questa trasformazione, oggi gruppi di riflessione di destra come il sionista WINEP (Washington Institute for Near Eastern Policy) o l'operazione neocon la Hoover Institution, hanno in gran parte sostituito le università come base istituzionale di queste modalità di produzione della conoscenza al servizio immediato dell'Impero. Queste due istituzioni - che sono esempi perfetti del resto - assumono informatori nativi senza qualifiche accademiche o accademiche ma che sono ideologicamente compatibili con la loro agenda. In un saggio brillante, Tentacles of Rage: The Republican Propaganda Mill, A Brief HistoryLewis Lapham ha fornito una mappa dettagliata di queste istituzioni, insieme alla rete di milionari americani e fondazioni di destra che sin dai tempi del movimento per i diritti civili e contro la guerra degli anni '1960 le hanno supportate in modo aggressivo.

La mia valutazione di questa disposizione auto-degenerativa dell'Orientalismo era e rimane basata sulla proposizione che in questa fase tardiva (o almeno l'ultima) del capitalismo - con la scarsità di risorse e la militarizzazione ancora più aggressiva del dominio imperiale - noi non sono più testimoni di formazioni disciplinari sostenute dell'orientalismo nella fase in cui Edward Said lo aveva diagnosticato meglio. Quindi nessun maestro orientalista sul modello che conosciamo dal diciannovesimo secolo è in effetti più in vista - se confrontiamo la squisita borsa di studio di qualcuno come Ignaz Goldziher (1850-1921), per esempio, con la fotocopiatrice di propaganda inceppata sulla carta che è noto come Bernard Lewis (nato nel 1916). (Uno dei miei compiti principali nel post-orientalismo era di salvare ed esonerare Ignaz Goldziher da molti abusi sia dei suoi biografi sionisti che dei detrattori musulmani).

Il mio indizio su quella proposta era interamente basato sulle ultime parole profetiche di Max Weber L'etica protestante e lo spirito del capitalismo (1905). "Uno degli elementi fondamentali dello spirito del capitalismo moderno", ha osservato Weber, "e non solo di quello ma di tutta la cultura moderna: la condotta razionale sulla base dell'idea della chiamata è nata ... dallo spirito dell'ascetismo cristiano. ” Questa singolare intuizione di Weber sulla modernità capitalista lo porta al bellissimo discernimento secondo cui “i puritani volevano lavorare in una chiamata; siamo costretti a farlo. " Da ciò conclude:

“Da quando l'ascetismo si è impegnato a rimodellare il mondo e ad elaborare i suoi ideali nel mondo, i beni materiali hanno acquisito un potere crescente e infine inesorabile sulla vita degli uomini come in nessun periodo precedente della storia. Oggi lo spirito dell'ascetismo religioso ... è fuggito dalla gabbia. Ma il capitalismo vittorioso, poiché si basa su basi meccaniche, non ha più bisogno del suo sostegno. "

Per quanto riguarda l'Illuminismo, Weber ricorse al suo senso dell'umorismo occasionale, ma sublime,: “Il rossore rosato del suo erede ridente, l'Illuminismo, sembra anche irrimediabilmente sbiadire e l'idea del dovere nella propria vocazione si aggira nelle nostre vite come il fantasma di credenze religiose morte. " L'astuta diagnosi di quella spirale degenerativa diventa quindi la premessa su cui Weber costruisce la sua visione magistrale sul destino della nostra umanità in generale e sullo spirito del capitalismo in particolare:

"Nessuno sa chi vivrà in questa gabbia in futuro, o se alla fine di questo straordinario sviluppo sorgeranno profeti completamente nuovi, o ci sarà una grande rinascita di vecchie idee e ideali, o, se nessuno dei due, pietrificazione meccanizzata, impreziosito da una sorta di convulsiva importanza personale. Per l'ultima fase di questo sviluppo culturale, si potrebbe davvero dire: “Specialisti senza spirito, sensuali senza cuore; questa nullità immagina di aver raggiunto un livello di civiltà mai raggiunto prima ”.

L'orientalismo di quelle epoche che corrispondevano a quello spirito nascente del capitalismo e l'imperialismo predatore che esso comportava alla fine degenerò alla macchina della propaganda di Bernard Lewis, che corrisponde alla nullità che Weber caratterizza in modo appropriato. Ma se si pensa che Bernard Lewis sia stato l'esempio per eccellenza di "Specialisti senza spirito, sensuali senza cuore", invito i miei lettori a dare un'occhiata a Nicholas Kristof (e a Seth J. Frantzman) sulle preziose pagine del nostro "Paper of Record", il Jerusalem Post come lo chiamano, per vedere come quella “nullità” weberiana continua a degenerare.

Ben oltre i limiti di tale dilettantismo giornalistico, tuttavia, la critica delle vestigia dell'orientalismo nella sfera pubblica non dovrebbe più essere diretta contro la politica della rappresentazione ma nella direzione opposta alla crisi dell'ideologia, della legittimità e dell'egemonia che questo fase delle facce imperialiste globalizzate. Questa critica è necessaria perché noi, nel mondo musulmano, in particolare, siamo alla cuspide di una nuova geografia di liberazione (discussa in dettaglio in La primavera araba: la fine del postcolonialismo) e le rivolte democratiche a cui assistiamo hanno bisogno di nuove metafore e una radicale trasformazione del regime della conoscenza che è parte integrante dello slogan di Piazza Tahrir "Le persone chiedono il rovesciamento del regime".

In assenza di quel radicale rimodellamento del regime di conoscenza con cui leggiamo le rivolte arabe e musulmane, siamo alla mercé di tutti i tempi Jerusalem Post favorito Bernard Lewis, il cui trofeo preferito nel leggerli è attraverso la sua concezione casual e invecchiata del sesso e delle case del bordello. "Hai un così grande numero di giovani che crescono senza soldi, né per il bordello né per il prezzo della sposa", una volta Lewis ha detto ai colleghi di Seth J. Frantzman al Jerusalem Post spiegando le rivolte arabe, “con furioso desiderio sessuale. Da un lato, può portare al kamikaze, che è attratto dalle vergini del paradiso, le uniche a sua disposizione. D'altra parte, pura frustrazione. ” Questi sono i mezzi preferiti da Frantzman per comprendere gli eventi storici mondiali a cui stiamo assistendo. Qualsiasi critica di tale incomprensibile emanazione dell'immaginazione stanca ma evidentemente ancora vivida di un orientale orientalista lo sfregherà nel modo sbagliato.

Le linee di battaglia sono così disegnate tanto nelle strade e nelle piazze delle nostre sfere pubbliche quanto attorno al nuovo regime del savoir di cui abbiamo bisogno per capire e alterare il nostro mondo emergente. In quella direzione dobbiamo cancellare dal tavolo le eredità persistenti dell'orientalismo vecchio stile e le sue varie trasmutazioni, esporre l'analfabetismo teorico di coloro che hanno feticizzato e continuare ad abusare del termine e consentire ai fatti emergenti dalla nostra sfera pubblica di definire nuovo regime di conoscenza che parlerà alla nostra volontà di resistere al potere e di aiutarlo a trasformarlo in un reclamo istituzionale in quella sfera.

In quella direzione, Joel Beinin ha ragione nella sua osservazione che all'indomani delle elezioni presidenziali egiziane abbiamo bisogno di un nuovo linguaggio politico. Ma quel linguaggio emergerà tanto dalle nuove alleanze politiche, come giustamente suggerisce Beinin, quanto da una cornice molto più ampia di riferimenti epistemici che queste rivoluzioni hanno suscitato. Altrettanto cruciale e approfondito è il suggerimento di Seumas Milne secondo cui "la rivoluzione egiziana sarà assicurata solo diffondendola". Ma anche quel processo di diffusione ha bisogno del "nuovo linguaggio politico" che Beinin richiede, proprio ora, prima che Seth J. Frantzman contatta i funzionari della Sicurezza nazionale e ci spoglia tutti della nostra cittadinanza e spedisca a Guantánamo Bay.

Il potere è potere

Ho preso questa deviazione da una critica post / orientalismo perché tali interpretazioni militanti sono proprio il prisma delirante che separa me, Walter Mignolo e Aditya Nigam da Žižek, Zabala e Marder. Invece dell'abituale messa in scena all'interno della quale parliamo con loro mentre parlano da soli, dobbiamo cambiare del tutto l'architettura di questa interlocuzione e rivolgerci all'unico interlocutore che è stato lasciato a tutti noi: un fratturato e mondo autodistruggente. I filosofi europei possono solo superare ciò che considerano la loro "crisi del soggetto" evitando il vicolo cieco kantiano che definisce il soggetto conoscente come soggetto conoscente europeo e ci designa - il resto del mondo - come il loro regno conoscibile. Non siamo più (se mai lo fossimo) conoscibili a quell'argomento conoscente europeo. Poiché non esistiamo più come avevano immaginato nel loro processo di sottomissione autocentrante, così hanno cessato di esistere come nostro o qualsiasi altro tipo di soggetto conoscente. Non lo fanno e non possono più saperlo. Il soggetto conoscente europeo, nella misura in cui è incarcerato con le morti certezze di essere "europeo" - vale a dire, come disse Fanon, "l'invenzione del Terzo mondo" - non può avere idea di chi e cosa siamo. Dobbiamo smantellare il fatto che siamo l'un l'altro frutto dell'immaginazione. Ora abbiamo depositato entrambi i Kurtz del Cuore di tenebra e Mustapha ha detto di Stagione di migrazione verso il nord nella pattumiera della storia.

Pertanto, ci riuniamo in una nuova raccolta di conoscenza e potere non per piangere ma per rimuovere il legame. Qui la volontà non è quella di alimentare; è per resistere al potere. Una volta ipotizzata la dialettica negativa (Adorno), vedremo emergere mondi alternativi oltre "l'Occidente e il resto". Quei mondi esistono e consentono qui e ora; non si trovano nel diciassettesimo secolo. Eppure tutti quei mondi sono anche sul punto di essere inclusi nei due poli del cyberspazio e dello spazio esterno che collegano la geopolitica che governa le nostre vite al cyber e all'astropolitica che minano la nostra stessa fisicità, proprio nel momento in cui tutti i ricchi sono andati ai cieli di vivere su un satellite, lasciandoci, i miserabili della terra, sulla terra. In questo sito desidero insegnare loro - Ahmad Shamlou, Nazem Hekmat, Mahmoud Darwish e Faiz Ahmad Faiz - in segno di gratitudine per ciò che ho imparato dai loro Heidegger, Derrida, Badiou e Rancière. Vorrei invitare i filosofi europei a leggere questi poeti non attraverso le lenti esotiche dell'Orientalismo o degli Studi di area, ma con lo stesso atteggiamento di intimità critica che si avvicinano ai loro filosofi. Perciò desidero che si uniscano a me nel crollare il binario tra filosofia e poesia, che mi stiano accanto mentre mostro loro la filosofia poetica dei nostri poeti, insegnando loro a rileggere la poesia filosofica da Nietzsche a Blanchot. Se leggono Shamlou capiranno meglio Heidegger su Rilke, e se impareranno il Darwish capiranno Langston Hughes, James Baldwin e CLR James sotto una luce completamente diversa.

Questo non è semplicemente un mondo di mia immaginazione. È reale. Qui sulla terra l'esaurimento del mito dell '"Occidente" ha creato nuove alleanze. I sionisti in Israele pensano e agiscono esattamente come gli islamisti in Iran, come una nuova generazione di intellettuali compradori si sono trasferiti in Europa e Nord America e collaborano con coorti neocon per incorporare le loro terre d'origine nel pantano del neoliberismo globalizzato. Famosi islamofobi come Ayaan Hirsi Ali e Foad Ajami sono musulmani della cui compagnia sarei felicemente corso a quello di Giorgio Agamben, Alain Badiou, Daniel Bensaïd, Wendy Brown, Jean-Luc Nancy o Jacques Rancière in un dato giorno, e due volte al fine settimana. Dall'altra parte della divisione ci sono coloro che abusano dell'accusa di "orientalismo" da una posizione di potere.

Non sono solo quelli come il Jerusalem Post editorialista che sono infastiditi dal termine "orientalismo". È anche abusato dai principali ufficiali propagandisti della Repubblica islamica come tattica spaventosa per mettere a tacere i loro avversari. La controparte di Seth J. Frantzman in Iran è Mohammad Marandi. Comune a entrambe queste forze, rappresentate da Frantzman (sionista) e Marandi (islamista), è l'intuizione più basilare dell'argomentazione saidiana nell'orientalismo: la relazione tra conoscenza e potere. A chi detiene il potere in Israele non piace il termine "orientalismo" nella stessa misura in cui piace a chi detiene il potere nella repubblica islamica e lo abusa a proprio vantaggio. Ciò che hanno in comune i propagandisti israeliani e le loro controparti nella Repubblica islamica, quindi, sono entrambi al potere. Non vi è alcuna differenza tra il modo in cui i sionisti come Frantzman desiderano mettere a tacere i palestinesi e quello in cui ufficiali di propaganda della Repubblica islamica come Marandi desiderano soffocare le voci dei loro avversari.

Considera il fatto che la Repubblica islamica finanzia studenti laureati da un'estremità del mondo islamico all'altra, sia per andare in Iran e studiare nei seminari sciiti o studiare in Europa o negli Stati Uniti e ricevere una laurea in "Studi islamici , "E in seguito unire le forze con l'establishment clericale al potere per sostenere una lettura militante dello sciismo compatibile con gli interessi politici dell'ideologia dominante. Questi studenti laureati - in seguito giovani facoltà - vedono presto il loro sostentamento come se fossero dipendenti dall'aiutare e favorire i principali ufficiali propagandisti della Repubblica islamica per scrivere e generare conoscenza da e per la posizione del potere che servono. L'operazione di questa simbiosi potere / conoscenza è identica a quella dell'orientalismo.

Questi propagandisti si definiscono "professori" e operano nei territori occupati dell'Università di Teheran, dove generazioni di principi e facoltà senza compromessi sono state sistematicamente eliminate. Osano scrivere articoli e pubblicarli su Al Jazeera, livellando l'accusa di orientalismo in "Occidente". Inoltre, hanno consentito agli ex agenti della CIA di scrivere articoli e libri negando la legittimità del Movimento Verde. Quattro anni dopo i massimi ufficiali militari della Repubblica islamica confessano in pieno giorno di aver progettato le elezioni e di aver oppresso violentemente i dissidenti. Non sono solo gli orientalisti europei che hanno abusato delle loro posizioni di potere per produrre conoscenza al servizio di quel potere. Su questo tema sono fermamente contrario a questi propagandisti che hanno brutalizzato una nazione e che presiedono al suo destino. Il mio essere "uno studioso iraniano" non è altro che un'aringa rossa.

La madre di Sattar Beheshti, il cui figlio è stato assassinato nelle carceri della Repubblica islamica, è un orientalista? Le madri di Neda Agha Soltan e Sohrab Arabi sono state assassinate a bruciapelo dagli agenti dell'apparato di sicurezza della Repubblica islamica, gli orientalisti? Mohammad Nourizad, che ha rischiato la vita per informare il mondo delle atrocità della Repubblica islamica, un orientalista? I principali prigionieri politici come Mohsen Aminzadeh, Mostafa Tajzadeh, Abdollah Ramazanzadeh, Feizollah Arabsorkhi, Moshen Safai Farahani, Mohsen Mirdamadi e Behzad Nabavi sono tutti orientalisti? Mir-Hossein Mousavi, sua moglie Zahra Rahnavard e il loro candidato alla presidenza Mehdi Karroubi, che hanno tutti accusato il regime al potere di comportamenti fraudolenti e abuso di potere, sono anche orientalisti? Linee di alleanza e solidarietà molto tempo fa hanno attraversato il falso binario di "Occidente e resto".

La feroce urgenza di Now

I centri di potere mutevoli sono diventati amorfi e producono modalità di conoscenza ugualmente instabili. In quella che ho chiamato "geografia della liberazione", il mondo in generale è ora attivamente impegnato a reinventare se stesso. Questo libro è informato da un sentimento per "la feroce urgenza di adesso", come Martin Luther King ha chiamato i momenti chiave, come una forma di storia di testimone oculare, dalle trincee. Questo modo di pensare è il materiale di una storia futura del nostro presente. Oltre la condizione di colonialità c'era il momento reattivo della postcolonialità. Gli effetti combinati del movimento verde in Iran e delle rivoluzioni arabe hanno posto fine a questo - epistemicamente, molto più che politicamente. Politicamente le battaglie infuriano non solo in Egitto e in Siria, ma anche nelle trincee di idee che non possono più permettersi di annoiarsi con banali biforcazioni come "Islam e Occidente" e "Occidente e Resto".

Nel mio saggio I non europei possono pensare? Ho fatto una domanda molto semplice. Un paio di giovani filosofi europei pensavano che mi stavo rivolgendo a loro, anche se una rapida occhiata al titolo da solo indica chiaramente che l'obiettivo era non europeo. Ho concluso dalla loro risposta che esiste un difetto strutturale nella composizione della mente filosofica europea, almeno nella versione che praticano questi due filosofi: non possono leggere i pensieri degli altri, anche quando hanno attraversato il divario linguistico e scrivere in una delle loro lingue, una di quelle che hanno colonicamente imposto al mondo in generale; di conseguenza sono accecati da questi altri regni, non leggono i loro copioni, non possono comprendere i loro universi e sistematicamente e abitualmente assimilare tutto ciò che leggono in ciò che già sanno e hanno incollato epistemicamente sul mondo. Questo è senza dubbio naturale per loro, ma è piuttosto una seccatura per il mondo in generale, per gli abitanti di altri mondi, quelli che l'imperialismo europeo ha devastato e lasciato in rovina, e i cui abitanti un giorno potrebbero davvero capire le cose da soli.

Questi filosofi non possono comprendere la nozione del momento in cui un pensatore potrebbe effettivamente non parlare con loro, ma piuttosto stare in piedi accanto a loro, né sotto né sopra di loro, né effettivamente lassù. Sono accecati dal mondo in cui le altre persone pensano i loro pensieri impensabili. Quando i loro antropologi e specialisti di area leggono il mondo per loro, assimilano questa lettura in ciò che già sanno; e quello che sanno è come governare, come possedere, come possedere e come mappare il mondo sfidando la volontà, i desideri e la resistenza dei suoi abitanti contro la loro volontà di conoscere. Questa volontà di sapere li ha resi l'argomento conoscente sin dalle pagine di Immanuel Kant; le stesse pagine che affermano che abbiamo colorato la gente non può pensare perché siamo colorati, e di conseguenza facciamo parte del mondo conoscibile. Un'altra mappa più familiare agli altri li farà impazzire, quindi considerano pazzi quelli che hanno creato quelle mappe e che vivono vicino a loro. L'orientalismo riguarda conoscenza e potere; non si tratta solo del potere europeo e delle conoscenze necessarie per governare il mondo. Tutti gli imperi hanno prodotto conoscenze compatibili con i loro interessi imperiali: testimoniano arabi, persiani, mongoli, romani e così via.

Gli europei come europei (il segno saturo di uno stratagemma altruista e ribassista) non saranno in grado di leggere a meno che e fino a quando non si uniranno al resto dell'umanità nella loro comune ricerca di una rimappatura di livello del mondo. Le relazioni di conoscenza e potere sono molteplici e varie. Pertanto, la Repubblica islamica dell'Iran può imitare, scimmiottare e persino alzare la posta sul modello delle nozioni imperiali del potere dolce rivedendolo attraverso una guerra asimmetrica. Dobbiamo quindi cambiare l'interlocutore, poiché non stiamo più parlando con l'interlocutore morto chiamato in codice "Europa" o "Occidente". Perché "l'Occidente" fu (come diceva Fanon) l'invenzione del Terzo mondo; da quando il Terzo mondo è imploso ed è andato alla ricerca del proprio futuro oltre l'immaginazione europea, così anche "l'Occidente". E dal momento che un tempo il mondo coloniale era ora una camera di eco vuota in attesa di futuri filosofi, i pensatori europei come Zabala e Marder devono smettere di suonare con i loro droni filosofici. Altrimenti, quando il loro guru preferito urla "Fottiti, Walter Mignolo!" tutto ciò che sente è l'eco delle sue stesse parole e con la sua stessa voce: "Fottiti ..."

Hamid Dabashi è il professore Hagop Kevorkian di studi iraniani e letteratura comparata alla Columbia University. Nato in Iran, ha conseguito un doppio dottorato in sociologia della cultura e studi islamici presso l'Università della Pennsylvania, seguito da una borsa di studio post dottorato presso l'Università di Harvard. Dabashi ha scritto e curato numerosi libri, tra cui l'Iran, il Movimento verde, gli Stati Uniti e la primavera araba, nonché numerosi capitoli, saggi, articoli e recensioni di libri. È un critico culturale di fama internazionale, i cui scritti sono stati tradotti in numerose lingue.

Questo testo è apparso come Introduzione al libro I non europei possono pensare?, di Hamid Dabashi, con una prefazione di Walter Mignolo. Il titolo originale nel libro è I non europei possono leggere?

© Zed Books.