Babalwa Makwetu durante l'esecuzione di Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (sono diventato un tutt'uno con i ricordi e le anime assetate), 2017. © Tina Hsu

Curare la scena del crimine coloniale

Patrimonio e violenza del razzismo etnografico

“A volte le persone hanno una convinzione fondamentale che è molto forte. Quando vengono presentate prove che vanno contro tale convinzione, le nuove prove non possono essere accettate. Creerebbe una sensazione estremamente scomoda, chiamata dissonanza cognitiva. E poiché è così importante proteggere la convinzione di base, razionalizzeranno, ignoreranno e persino negheranno tutto ciò che non si adatta alla convinzione di base ".

Frantz Fanon, Pelle nera, maschere bianche

Lulamile Nikani e Babalwa Makwetu durante la performance di Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (sono diventato tutt'uno con i ricordi e le anime assetate) alla Ethnographic Gallery del South African Museum, 2017. © Tina HsuLulamile Nikani e Babalwa Makwetu durante lo spettacolo Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Sono diventato un tutt'uno con ricordi e anime assetate) alla Galleria Etnografica del Museo sudafricano, 2017. © Tina Hsu

ARTE AFRICA: Per celebrare la chiusura della Galleria Etnografica del Museo sudafricano dopo 40 anni, tu e Wandile Kasibe, insieme all'Istituto per le arti contemporanee, avete organizzato un intervento artistico interattivo. Che cosa ha provocato questo?

Kara Blackmore: Ero a Cape Town per un programma sul patrimonio, la museificazione e la costruzione della nazione nel luglio di quest'anno. Durante quel periodo, sono rimasto scioccato nel vedere che non solo la Galleria Etnografica era ancora aperta, ma che aveva anche significativamente mancato di affrontare le questioni di rappresentazione che sono state in prima linea nel mio campo da tempo. Quando ero uno studente a Cambridge una decina di anni fa, erano molto indietro nei loro sforzi per decolonizzare le loro collezioni, ma pensavo che sicuramente un paese come il Sud Africa avrebbe apportato cambiamenti significativi alle loro, soprattutto dati i cambiamenti politici e la pletora di Artisti contemporanei sudafricani che danno forma e rimodellano queste conversazioni. Ma mi sbagliavo.

Gli sforzi per rimanere in silenzio su questi temi - e chiudere la galleria in silenzio - non sono stati bene a me o al mio collega, Wandile, che sta dedicando un intero dottorato all'Università di Cape Town per affrontare le questioni del patrimonio e della violenza di razzismo etnografico. È stato affermato che, poiché c'era stata una cerimonia di guarigione solo su invito con una coalizione di leader indigeni per ripulire la galleria e alcuni pezzi di correttivo, oh come la chiamano? - "Dilemma Text", che il problema sarebbe scomparso. Ma la mia ricerca preliminare ha mostrato che la maggior parte delle persone non legge, quindi il problema è stato risolto. È questa prospettiva di "esperti che conoscono meglio" che sembrava uno schiaffo di fronte a tutti i sudafricani - in particolare a quei bambini delle scuole che visitano la galleria nei loro giorni fuori casa - perché non possono partecipare al processo di trasformazione . Se c'è una cosa che ho imparato lavorando con le comunità di origine, è che non puoi prevedere il livello di violenza che può provocare una galleria e dobbiamo renderci vulnerabili come curatori delle prospettive del pubblico.

Nella tua dichiarazione curatoriale, “proponi che gli oggetti nella galleria siano prove di crimini coloniali che richiedono un'indagine decoloniale” - potresti approfondire cosa si intende per “indagine decoloniale”?

Nel processo di decolonizzazione dei musei e in linea con la mia pratica curatoriale collaborativa, ho sentito che era importante ispirare il pubblico a essere co-investigatori sui crimini commessi dalle istituzioni culturali. Il termine stesso attinge a due cose: in primo luogo, il decoloniale come modo di pensare e, in secondo luogo, l'indagine come modo di agire. Questo concetto è saldamente radicato nell'intervento alla Galleria Etnografica, sia ideologicamente che praticamente.

Babalwa Makwetu durante l'esecuzione di Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (sono diventato un tutt'uno con i ricordi e le anime assetate), 2017. © Tina HsuBabalwa Makwetu durante lo spettacolo di Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Sono diventato un tutt'uno con i ricordi e le anime assetate), 2017. © Tina Hsu

Nell'esibizione diretta da Mandla Mbothwe ed eseguita da Lulamile Nikani e Babalwa Makwetu, Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (sono diventato un tutt'uno con i ricordi e le anime assetate), viene fatta menzione del "presente-passato". Qual è il significato e il significato di questo termine, soprattutto alla luce della controversa storia coloniale del Sud Africa?

Presente-passato è, a mio parere, tutto patrimonio. In molti luoghi come il Sudafrica, c'è un modo in cui le persone cercano di fare una pausa con il passato o di attingerlo a guadagni politici. Nel caso di questa performance, diventa chiaro che il passato è sempre con noi in qualche forma, in agguato, ossessionato e provocandoci a fare i conti con esso.

Io e molti studiosi ci siamo ispirati al libro di Andreas Hyussen, Passati presenti: palinsesti urbani e politica della memoria. Se c'è una città al mondo che si adatta all'argomento di Hyussen sulle infiltrazioni del trauma storico nel contemporaneo, è Città del Capo.

Fai menzione del coinvolgimento del Museo sudafricano nelle "Olimpiadi dello spettacolo" in cui i corpi, secondo Tony Bennett, erano "completamente esclusi dalla storia per occupare una zona crepuscolare tra natura e cultura". È stata questa storia controversa che ha causato l'annullamento della mostra o erano in gioco forze esterne?

C'è una storia lunga e controversa intorno alle collezioni di resti umani del Sud Africa, con migliaia di corpi che risiedono ancora in istituzioni accademiche e culturali; non importa le problematiche della rappresentazione dei manufatti culturali per produrre una tribalizzazione essenziale dei popoli. Ma potrei continuare all'infinito, e persone più qualificate di me si occupano di questi problemi in importanti testi e interventi artistici.

Per quanto riguarda lo smantellamento dell'intervento, dovrei offrire un contesto. Fondamentalmente, abbiamo cercato di ottenere l'autorizzazione per l'intervento quasi sei settimane prima della data, ma non siamo stati in grado di ottenere il sostegno all'interno di Iziko, nonostante avessero pieno sostegno da parte della coalizione di leader indigeni in una riunione, alla quale hanno partecipato il loro portavoce, Capo Melvin Ardense e altri due capi. La settimana prima dell'installazione, Wandile è stato in grado di ottenere l'autorizzazione dal suo dipartimento per farlo come programma pubblico.

Anche se non siamo stati in grado di ottenere alcun feedback formale, personalmente penso che la rimozione del nastro della scena del crimine da parte di uno staff anziano del museo (non menzionerò il suo nome) sia stato un modo per continuare il silenzio, per tornare al lavoro come al solito, come dipingere su un pezzo di arte di strada subito dopo che è finito. L'autorizzazione ritardata significava già che non eravamo in grado di mobilitare i media e probabilmente hai notato che non c'erano comunicati stampa sulla chiusura della galleria o sul perché stesse chiudendo.

Gli spettatori hanno partecipato a Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (sono diventato uno con i ricordi e le anime assetate), 2017. © Tina Hsu.Gli spettatori hanno partecipato Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Sono diventato un tutt'uno con i ricordi e le anime assetate), 2017. © Tina Hsu.

Qual è il significato della controversa cancellazione di questa mostra e pensi che il Sudafrica abbia un futuro inclusivo considerando che istituzioni come il Museo sudafricano tacciono sull'ospitare e smantellare una mostra come questa?

Bene, dato che non eravamo nemmeno sicuri che lo spettacolo sarebbe andato avanti, le 24 ore sono rimaste alzate e l'esibizione, che ha radicalmente spezzato il silenzio dello spazio, è stata una piccola goccia nel secchio decoloniale. La riluttanza a consentire che l'intervento rimanesse aperto fino alla chiusura completa della galleria ha mostrato solo il radicamento dell'abitudine coloniale, per cui il pubblico, i curatori esterni come me e gli attivisti come Wandile, non sono invitati a criticare la gerarchia del potere.

Non vorrei proclamare nulla per il futuro del Sudafrica. Questa è una proposta pericolosa e insoddisfacente in cui molti hanno fallito. Quello che dirò è che spero che la trasformazione di questo spazio in qualcosa di diverso diventi più di un esercizio simbolico progettato per rafforzare le comodità dell'élite. In uno scenario ideale, avrebbero aperto le loro collezioni archeologiche e antropologiche ad artisti e curatori contemporanei che sono disposti a sfidare e riformulare le narrazioni. Purtroppo, penso che il nostro intervento abbia radicato una paura istituzionale di arrendersi.

Considerando l'impatto specifico del sito di "Curating the Colonial Crime Scene", sarai in grado di andare avanti con la mostra in uno spazio alternativo?

Penso che l'impatto dell'intervento sia stato unico ma il concetto ha la longevità. Con questo esempio, speriamo che altri spazi, in particolare le collezioni museali, possano vedere il valore nel ridisegnare le collezioni come prova di crimini coloniali, piuttosto che oggetti apolitici da curare nell'eternità. Anche se tecnicamente non siamo all'interno di un'amministrazione coloniale, possiamo continuare ad essere abituati al "presente-passato" dei mondi coloniali e i nostri musei ne sono un ottimo esempio.

Il prossimo sito di interesse a Cape Town che vorremmo attivare è Prestwich Place. Incredibilmente, la maggior parte dei capetoniani che si muovono attraverso il catino della città avrebbero superato questo cimitero temporaneo molte volte, ma non vi entrarono mai. Contiene un ossario di ossa aperto che si può vedere dopo aver preso una tazza di Truth Coffee. Come la Galleria Etnografica del Museo sudafricano, non è stata sottoposta a un'indagine decoloniale.

Lulamile Nikani è un vecchio in piedi davanti all'immagine di Dia! Kwain. © Wandile Kasibe.Lulamile Nikani è un vecchio in piedi davanti all'immagine di Dia! Kwain. © Wandile Kasibe.

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IMMAGINE IN EVIDENZA: Babalwa Makwetu durante lo spettacolo di Ndabamnye neenkumbulo nemiphefumlo enxaniweyo (Sono diventato un tutt'uno con i ricordi e le anime assetate), 2017. © Tina Hsu