Clive van den Berg

Goodman Gallery Johannesburg

La figura leggermente più grande della vita, simile a una tomba, situata nel mezzo della Goodman Gallery, costituisce il perno dell'ultimo lavoro di Clive van den Berg. La scultura sembra essere immersa in una massa grigia, con solo due piedi che emergono a un'estremità e la testa, curiosamente girata dall'altra parte. Intorno a questa figura 'ruota' molte altre rappresentazioni di corpi e parti del corpo, a volte nettamente taglienti, altre, letteralmente scomparendo nel muro o nel piano dell'immagine dell'opera d'arte, rendendo l'intera galleria un respiro virtuale, una pelle porosa. il tranquillo riposo della sua figura centrale fa riferimento a molte tombe medievali che incorporano figure in posa simile. La testa girata, tuttavia, è particolarmente redolent della figura sulla tomba di un cavaliere nell'Abbazia di Dorchester, nell'Oxfordshire (c1250), che ritrae un eroe caduto in un'azione violenta e contorta, combattendo fino all'ultimo respiro. L'opera invoca la memoria dei crociati morti nella lotta per la Terra Santa. Il commemorare è sempre stato una parte centrale del pensiero concettuale di Van den Berg. Il lavoro di Van den Berg memorizza ciò a cui è stata in gran parte negata la rappresentazione visiva e presenta un'immaginaria verità delle relazioni amorose dello stesso sesso. Il suo lavoro crea un intricato quadro concettuale, spesso in spazi pubblici molto improbabili - miniere e colline - o ambienti altamente istituzionalizzati e regolamentati, tra cui edifici legislativi, cattedrali, persino il Castello di Buona Speranza a Città del Capo. La sua scultura fa anche parte di un progetto più ampio per presentare una conoscenza che è sempre stata soggiogata o, almeno, mascherata da discorsi dominanti, un approccio che corrisponde bene ai suoi numerosi progetti di arte architettonica, civica e pubblica. I principi concettuali che infondono Van l'arte di den Berg è morte, desiderio e perdita, il suo progetto riguardava l'esplorazione del curioso rapporto tra morte e desiderio. Il sociologo e teorico inglese Jonathan Dollimore indica molti testi letterari per ipotizzare che la connessione tra morte e desiderio sia mutabilità: la sensazione che tutto l'essere sia governato da un incessante processo di cambiamento, inseparabile da un inconsolabile senso di perdita. Cita il caso di Foucault, che morì letteralmente per amore (le "esperienze limite" di Foucault, come la sua pratica di attività sessuali sadomasochistiche, lo uccisero letteralmente alla fine; morì di AIDS nel 1984), ma uccise anche la cosa stessa amava (uno dei biografi di Foucault, James Miller, intimava di aver deliberatamente infettato altri). Oltre a fare dichiarazioni sulla morte e sul desiderio, l'arte di Van den Berg estende le nozioni di erotismo, in particolare come articolato nella precedente edizione di questa rivista [ASA 5.2] di Stacy Hardy ('Not Getting Any?') E Nadine Botha ('The Confessioni di pervertiti '). Sostengono che c'è davvero abbastanza rappresentazione del sesso da aggirare e che l'agenda nell'arte contemporanea (erotica) dovrebbe incentrarsi sulla meccanica del sesso, piuttosto che sul potere dietro l'atto sessuale. L'agenda artistica di Van den Berg eclissa l'erotismo offrendo forme di identità sessuale alternativa, costruzioni di mascolinità e sessualità maschile che raffigurano uomini che amano gli uomini. Laddove i suoi lavori precedenti utilizzavano il campo di battaglia e / o il paesaggio come scenografia per teste e corpi maschili, nonché musei e gallerie come case infestate da fantasmi, i suoi lavori attuali si trovano nell'intimità della camera da letto. pone numerose domande che rinegoziano il linguaggio dell'amore parlato in un ambiente così intimo. Come amiamo senza paura nell'era dell'AIDS? Come amiamo in un modo che onora la perdita? La morte abita la sessualità, come ha ampiamente dimostrato l'AIDS. Il sesso e la conoscenza sessuale sono sempre stati indissolubilmente legati in un abbraccio di morte. Rispondendo a queste domande, Van den Berg propone il riconoscimento della fragilità fisica - un umiltà che arriva con l'età - e una rinegoziazione di desiderio, bellezza e forza. Usando la pelle umana come metafora potente e memorabile per la mutabilità, il suo spettacolo pone domande ponderate sul ruolo della marcatura sul piano dell'immagine e sulla sua relazione con la memorizzazione della perdita umana.
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