AA Newsletter 2016 settembre 22 Sibeko6

'Black Dog:' Oupa Lesime Sibeko alla National Gallery of Namibia (NAGN) Oudano Wa Africa Project Space

'Black Dog' è una serie di fotografie fisse dell'artista sudafricano, Oupa Lesime Sibeko. Ogni fotografia contiene una figura, di solito in posizione eretta. Sibeko ha collaborato con l'artista fotografico Benjamin Skinner alla creazione di questo argomento. Usando se stesso come modello, l'artista si è creato sia come soggetto che come oggetto. Sibeko riconosce che questa collaborazione con Benjamin Skinner è stata significativa e produttiva. Le abilità fotografiche di Skinner hanno permesso a Sibeko di attingere alla varietà di emozioni espresse attraverso l'obiettivo della fotocamera di Skinner. È evidente da questa serie di foto che la collaborazione si è rivelata particolarmente efficace.
AA Newsletter 2016 settembre 22 Sibeko6Oupa Sibeko, Senza titolo, dalla serie "Black Dog", 2016. Fotografia: Benjamin Skinner. Tutte le immagini per gentile concessione dell'artista.
In tutte e dieci le fotografie, la figura è nuda o nuda. È una figura maschile. Questa nudità fa eco alla vulnerabilità, ma allo stesso tempo detiene una forza potente nel formato. Quando articola questa serie di immagini, Sibeko disimballa il modo in cui durante i suoi anni formativi odiava gli uomini. Per lui, i modelli maschili erano scarsi. Lo sviluppo della sua infanzia è stato condiviso con sua nonna e suo zio. Questo particolare zio era un alcolizzato e quindi costantemente in uno stato di ubriachezza. Sibeko afferma che era "una casa brutale, violenta e triste". Questi sentimenti sono reiterati attraverso la vulnerabilità del corpo nudo. Bisogna chiedersi da dove provenga questa violenza mostrata dallo zio di Sibeko. Era presente nel comportamento di suo nonno o sono forse gli effetti emotivi del processo "anticoloniale" che noi africani continuiamo a disimballare? Inoltre, il corpo è articolato da una luce bianca, intensa e intensa che quasi profila il corpo e proietta una forte ombra in primo piano.
La prima immagine della serie raffigura una figura che indossa una catena intorno al collo. L'estremità della catena è arrotolata sul lato della figura. Questa catena è simbolica del commercio di schiavi che ha (e ha ancora) un effetto devastante sulla psiche umana. L'immagine mi ricorda un'installazione chiamata Archeologia marina dell'artista senegalese El Hadji Sy, che è stato esposto alla Biennale di San Paolo del Brasile nel 2014 e ha fatto parte della sua retrospettiva al Weltkulturen Museum di Francoforte sul Meno nel 2015. In questa installazione, Sy utilizza materiali e oggetti trovati come borse da caffè dalle piantagioni brasiliane e dalle corde marittime. Questi oggetti si riferiscono alle storie personali di molti africani che furono costretti a migrare attraverso l'Oceano Atlantico verso il Sud America. Degli africani che hanno lasciato il continente, circa solo la metà di loro è arrivata sul suolo brasiliano. El Hadji Sy onora e commemora questi fratelli e sorelle caduti creando contorni di silhouette con una corda contro un materiale blu pallido. Queste sagome simboleggiano i corpi marini che giacciono sul fondo oceanico dell'Atlantico.
AA Newsletter 2016 settembre 22 Sibeko7Oupa Sibeko, Senza titolo, dalla serie "Black Dog", 2016. Fotografia: Benjamin Skinner.
Non sono solo le nazioni dell'Africa occidentale a subire cicatrici durante il processo di colonizzazione africana. In Namibia (Africa meridionale), una rivolta fu lanciata contro i coloni alla fine del 1890 quando la Namibia fu nominata Africa sudoccidentale tedesca. La popolazione locale Herero fu costretta a vendere vaste aree di terra per un importo minimo di denaro. Quando iniziarono le siccità e gli Herero Namibiani non avevano terra per vivere e poco utilizzabili per la loro valuta minima, si ribellarono contro i tedeschi. Il popolo Herero ebbe i primi successi, ma nel 1904 una forza di spedizione sotto il generale von Trotha proclamò l'annullamento. Come sottolinea William Kentridge, tra il 1904 e il 1907, “l'ottanta per cento della popolazione di Herero fu ucciso. O ucciso in battaglia, o guidato nel deserto per morire di fame e sete. " Questa è la storia attuale, questa non è vecchia storia, spiega, "Il genocidio di Herero fa parte di una serie continua di domande e azioni, domande sul vedere, comprendere e usare la violenza".
Pertanto, quando lo spettatore assiste all'immagine di Oupa Lesime Sibeko con una catena intorno al collo, penzoloni sul pavimento in una bobina, lo spettatore collettivo viene gettato di nuovo nella visualizzazione di una comunità di africani ingannata da valuta estera e successivamente uccisa. Sono questi episodi emotivi di traumi passati articolati nel presente che lo spettatore può confrontarsi quando guarda e vede il lavoro di Sibeko.
AA Newsletter 2016 settembre 22 Sibeko4Oupa Sibeko, Senza titolo, dalla serie "Black Dog", 2016. Fotografia: Benjamin Skinner.
In altre due immagini di questa serie, la figura è articolata guardando attraverso una scala di metallo bianco che misura la massa di una persona con i piedi su entrambi i lati di questo pezzo di equipaggiamento. I suoi occhi sono accuratamente ritagliati, guardando direttamente lo spettatore tra strisce di metallo. Le scarpe sono posizionate dietro la bilancia. Tra le braccia della figura c'è una bottiglia marrone indicativa di medicina e un oggetto non identificabile. La seconda immagine utilizza questo oggetto, la scala di misurazione del prototipo raffigura la figura in un profilo laterale, sollevando la scala dal pavimento e assumendo la proprietà del prototipo. Lo spettatore ora può identificare le scarpe come quelle dei tacchi alti. Inoltre la figura indossa calze bianche arrotolate appena sopra il ginocchio.
Questo oggetto o prototipo racchiude una storia molto ponderata legata agli studi e alla classificazione etnografica. Durante il periodo coloniale in Africa, molti umani furono oggettivati ​​con il pretesto di "studio", spesso effettuato nel tentativo di accertare le differenze tra le razze umane. Era una strategia utilizzata dai poteri coloniali per manipolare il potere e il controllo sui suoi soggetti. Questi studi sono ora diventati ridondanti e irrilevanti nel 21 ° secolo, soprattutto a causa della convalida di come le persone precedentemente colonizzate hanno contribuito e hanno radicalmente evoluto le culture dei colonizzatori. Con Sibeko che prende possesso di questo prototipo di oggetto, ne rivendica la proprietà. La posizione della figura, i suoi piedi su entrambi i lati della scala, afferma un'autorità sull'oggetto prototipo, con il suo sguardo che tiene sotto controllo lo spettatore.
AA Newsletter 2016 settembre 22 Sibeko9Oupa Sibeko, Senza titolo, dalla serie "Black Dog", 2016. Fotografia: Benjamin Skinner.
La proprietà delle storie passate è stata discussa durante le discussioni del think tank presso il Weltkulturen Museum nel 2014, come preludio alla mostra "Foreign Exchange (o storie che non racconteresti a uno sconosciuto)". Ciraj Rassool ha approfondito le sue ricerche sul Museo sudafricano di Città del Capo, dove i cadaveri sono stati classificati e inventati ai fini della ricerca razziale. "Ciò che è interessante è ciò che accade quando un tale sistema viene destabilizzato", ha sottolineato. Qui il sistema può fare riferimento alla pratica museologica. È fondamentale posizionare questo rendering storico nel contesto delle fotografie di Sibeko in quanto crea consapevolezza delle nozioni passate di raccolta e cura che vengono affrontate e trasformate.
Oltre a questa intuizione c'è una citazione pertinente a questa critica dell'artista, Luke Willis Thompson: “Ci sono condizioni che costringono il nostro sistema di classificazione a dimostrarsi, a rendersi visibile, e queste condizioni spesso creano rotture o trasformazioni. Sono sicuro che possiamo trovare condizioni che costringono gli oggetti, le immagini e i loro sistemi di classificazione a cambiare. ” Allo stesso modo, le immagini di Sibeko creano rotture e trasformazioni. Sostengo con tutto il cuore che come spettatori "forzano gli oggetti" - una scala di misurazione si trasforma, mettendo in discussione questo sistema di classificazione nella nozione di scienza e razionalità. Concordo con l'affermazione di Ciraj Rassool secondo cui "questi problemi contano come la vita e la morte perché riguardano il modo in cui comprendiamo il mondo e il modo in cui creiamo nuovi futuri". Nuovi futuri e nuove visioni invitano alla produzione di nuove conoscenze in un'era di crescente bombardamento visivo.
AA Newsletter 2016 settembre 22 Sibeko5Oupa Sibeko, Senza titolo, dalla serie "Black Dog", 2016. Fotografia: Benjamin Skinner.
Altre due fotografie di questa serie raffigurano la figura con una lanterna nella mano destra. La prima immagine di questa sequenza include uno sfondo grigio acciaio, che evoca un elevatore per miniera che di solito sposta i minatori sotto e sopra il suolo. Ancora una volta la figura non è vestita, il che suggerisce una vulnerabilità in agguato. La lanterna è un legame con la sordida storia del lavoro minerario e dei migranti nell'Africa meridionale e un oggetto di vanitas modernizzato, come una candela accesa. Questa lanterna può quindi essere vista come un simbolo di mortalità e di quanto sia appropriato nel contesto di migliaia di minatori che hanno perso la vita o si sono ammalati definitivamente a causa delle difficili condizioni di lavoro che li affrontano. Margaret Bourke White è stata la prima fotografa femminile a contribuire VITA Rivista. Fu mandata in missione in Sudafrica negli anni '1930 e trascinò letteralmente le sue attrezzature fotografiche lungo i pozzi delle miniere per documentare il duro ambiente a cui erano esposti i minatori. Nel vedere queste immagini, gli echi delle voci dei minatori perduti risuonano attraverso queste due immagini ossessionanti.
La penultima immagine in questa sequenza raffigura la figura di Sibeko in una struttura sfocata con un ferro tenuto sulla sua guancia. In uno scenario comune questo ferro sarebbe usato per levigare le pieghe dei vestiti, che si tratti di camicie, pantaloni, gonne o abiti. Tenendo questo oggetto sulla guancia, questa immagine trasmette immediatamente una sensazione di dolore autoinflitto. Inoltre non sappiamo se il ferro è collegato a un'uscita elettrica. L'immagine evoca l'opera d'arte mista di Randolph Hartzenberg, Bagaglio domestico (1993 - 1994). Questo potente dipinto mostra una spina scollegata sospesa a mezz'aria sopra una valigia. Per Hartzenberg, la spina disconnessa è evocativa di comunità disconnesse. Si può sostenere che il ferro messo contro il lato del volto di Sibeko, connesso o disconnesso, simboleggia le comunità distaccate che sono state manipolate economicamente da alcuni tratti di terra, come nel caso del popolo Herero. Può essere interpretato come un oggetto estraneo, non originario della Namibia.
L'immagine finale della sequenza di Sibeko raffigura l'artista con un enorme zaino sulla schiena, pieno di materiale sconosciuto allo spettatore. Può essere riempito con oro, platino, carbone o legno? Allude al lavoro di estrazione effettuato da molti sudafricani dalla scoperta dei diamanti nel 1867 nel Capo Settentrionale e dell'oro nel 1886 in quello che prima era il Transvaal ed è ora la provincia del Gauteng del Sud Africa che si chiama Johannesburg o " eGoli, "la città dell'oro". In questa immagine il volto della figura è allontanato dallo spettatore, suggerendo in questo scenario di non identificazione che potrebbe essere rappresentativo dei milioni di africani che hanno estratto e lavorato le terre dell'Africa meridionale, spesso a spese della loro salute.
Daniel Hewson è un curatore, scrittore e artista di Cape Town, in Sudafrica. Si è laureato presso l'Università di Rodi nel 2011 e attualmente sta studiando per un Master in Storia dell'arte attraverso l'Università del Witwatersrand.
Questo articolo è stato inizialmente pubblicato nell'edizione di settembre 2016 di ARTE AFRICA rivista, intitolata "BEYOND FAIR".