Estetica nello spazio curativo degli stati di trance del Sangoma

ART AFRICA, numero 07. Ospite a cura di Kendell Geers.

Ingo Lamprecht durante una danza pre-laurea. Immagine gentilmente concessa da Ingo Lamprecht.

L'estetica è lo spazio intersoggettivo in cui vengono elaborati il ​​significato e le esperienze del mondo. Questo è simile a uno spazio terapeutico e terapeutico, in cui viene elaborata l'interrelazione tra simboli, pensiero e corpo. L'arte ha facilitato la riconciliazione emotiva. In questa riconciliazione, l'estetica del rituale, come nei rituali della terapia, regge, creando un contenitore per guarire. Nel mondo sciamanico e spirituale di molte persone, i rituali, l'arte, il canto e le parole interagiscono con gli spazi di transizione e gli stati di trance.

Potrebbe essere saiuto che gli stati alterati di coscienza o stati di trance si verificano negli spazi di transizione, proprio come nello spazio dell'arte o del gioco. Allo stesso modo, tra le tradizioni sciamaniche di molti indigeni, la mente e lo spazio sono strettamente correlati agli spazi di transizione. I rituali sono stati interpretati storicamente dagli antropologi britannici come sistemi sociali riflettenti, mentre gli antropologi francesi trovano sistemi simbolici e cosmologie.1 L'estetica attraversa sia le strutture simboliche che sociali.

Diverso dai rituali religiosi, in cui la forma del rituale estetico è il significato; nei rituali sciamanici, la forma non ha solo significato ma crea anche uno spazio di transizione per alterare la coscienza. L'estetica è in effetti una parte della tecnologia che altera la mente. Per questo articolo manterrò la posizione piuttosto controversa che comune alla maggior parte delle tradizioni sciamaniche in tutto il mondo è lo spostamento della mente, anche se i rituali specifici sono diversi.2 È vero che per i rituali la ripetizione non è mai la stessa - questo è particolarmente vero per i rituali sciamanici. La ripetizione del rituale è come entrare in un campo di risonanza, dove il processo diventa il terreno su cui avviene il volo e compaiono nuove forme. Questo è vero per la musica, l'arte, la psicoanalisi e l'alterazione della coscienza.3

L'estetica della guarigione del Sangoma

Vale la pena considerare le affermazioni di cui sopra nel contesto di una pratica di guarigione tradizionale specifica come negli stati di trance del sangoma. Il sangoma svolge un ruolo centrale e importante nelle pratiche sanitarie tradizionali sudafricane. La ricerca mostra che l'84% della popolazione sudafricana consulterà un sangoma più di tre volte l'anno, dopo o al posto di andare da un medico o una clinica occidentale.4 Si stima che ci siano 200 guaritori tradizionali in Sud Africa.5 Il mio insegnante di sangoma era Daniel Baloyi, che all'età di undici anni si ammalò gravemente, entrò in una crisi di iniziazione e iniziò la sua formazione a Bushbuckridge nella provincia orientale. La sua formazione è durata per tre anni. Negli ultimi quarant'anni ha praticato il sangoma a Snake Park, vicino a Soweto. È stato anche il mio gobela (insegnante di sangoma), posizionando l'autore sia come psicologo clinico che come sangoma.

Nelle società tradizionali di tutto il mondo, uno specialista con doni di trance e guarigione è stato comunemente chiamato "sciamano". Gli antropologi concentrati sull'Africa, tuttavia, sono stati riluttanti a usare il termine "sciamano", preferendo termini come "mediatori spirituali", "guaritori tradizionali" o "indovini".6 Mentre questi termini identificano aspetti importanti di questa specializzazione, non comprendono tutti i vari ruoli del sangoma. Di conseguenza, il termine "sangoma" o "sciamano sudafricano" viene applicato a un divinatore, mediatore o erborista (isangoma, isanusi, inyanga, igqira o ixhwele) che pratica e raggiunge uno stato di trance. Lo scopo è quello di comunicare con gli antenati, ottenere una percezione extra-sensoriale o sviluppare abilità paranormali. Inoltre, il ruolo del sangoma comprende la divinazione, la guarigione, i rituali di regia, nonché la narrazione della storia, della cosmologia e dei miti della sua tradizione, che non possono essere separati artificialmente.7

Il sangoma è una figura importante nel contesto sociale e politico della comunità. Sono coinvolti nella ricerca del bestiame smarrito, nella protezione dei guerrieri e nell'annusare le streghe. Il loro coinvolgimento durante la lotta politica del Sudafrica fu di offrire medicina protettiva o muti ai combattenti per la libertà. Tra le popolazioni nguni dell'Africa meridionale, in particolare, vi è un'alta presenza di donne nella professione sciamanica che soffrono di inferiorità politico-strutturale e rituale.8 Diventare un sangoma è spesso l'unico modo per le donne di ottenere parte del potere e della libertà dagli uomini.9 Inoltre, gli oracoli degli antenati hanno consegnato durgli stati di trance offrono un'arena discorsiva per esprimere resistenza, articolare valori contraddittori o sollevare questioni sgradevoli in un formato accettabile.10 Di conseguenza, queste pratiche sono sempre state una forma di attività sociale o performance politica. Qui sostengo che questi stati di trance possiedono anche notevoli qualità e dimensioni estetiche.

La distinzione essenziale tra un erborista e un sangoma è la caratteristica sciamanica della guarigione. Sebbene il sangoma utilizzi le erbe, guarisce anche a livello psicologico e interpersonale. Lévi-Strauss ha affermato che uno sciamano è il primo psicoanalista, il che è sicuramente vero per il sangoma.11 Gli sciamani rappresentano i "primi guaritori" in quanto applicano metodi di guarigione che sono strettamente paralleli alla terapia comportamentale contemporanea, alla chemioterapia, all'ipnoterapia, alla terapia dell'ambiente, alla terapia familiare e all'interpretazione dei sogni.12 In un quadro più psico-dinamico, la funzione curativa e terapeutica degli stati di trance sono il risultato della diminuzione della tensione e del rilascio di "oggetti cattivi" attraverso l'abreazione, creando così un'esperienza emotiva riparatrice e aumentando la creatività.13

Il sangoma entra negli stati di trance per guarire se stesso e gli altri. Questi stati sono di natura oracolare in quanto forniscono informazioni sulle malattie e sui modi migliori per curarle. Gli antenati quindi parlano attraverso il sangoma, che apre possibilità future, rivela agende nascoste, iinterpreta sogni sconcertanti e trova articoli perduti. I sogni lucidi del sangoma rivelano la pianta medicinale del paziente prima che arrivino. Durante la divinazione, gli antenati parlano al sangoma con una voce più morbida durante uno stato di trance più dolce. Nelle mie esperienze personali di seguire i ritmi della batteria e concentrarsi sulla danza, viene creato un singolo focus, che a sua volta porta a una progressiva schiarimento della mente. A volte compaiono frattali colorati durante la danza e lentamente le immagini diventano visibili. Altre volte, c'è una spinta verso un vuoto, quando appaiono le voci. È questo vuoto che emerge appena prima che il sangoma si incarnasse dagli antenati. Gli stati di trance del Sangoma sono quindi riccamente integrati in colori e suoni specifici.

Le tre principali cause di malattia e sfortuna (che un sangoma cerca di divinare e guarire) sono le malattie ancestrali, quelle causate dalla stregoneria e quelle dovute a inquinamento o impurità rituale, come mestruazioni, aborti spontanei o novizi sciamanici. È importante sottolineare che la guarigione avviene all'interno di una natura principalmente simbolica e olistica.14

Il simbolismo del colore nella medicina del sangoma è fondamentale per queste pratiche e riflette un approccio religio-alchemico. Gli importanti colori simbolici sono nero (mnyama), rosso (bomvu) e bianco (mhlophe).15 TreIl trattamento con tali medicinali colorati ha lo scopo di stabilire un equilibrio tra la persona e l'ambiente. Il simbolismo è in relazione con l'ordine cosmico di giorno e notte. Il bianco, ad esempio, è associato a luce, giorno, luminosità, positività e salute; mentre il nero è associato a notte, buio, pericolo, purificazione, negatività, tossicità e cattiva salute. Il rosso si trova tra i due ed è associato all'alba e al tramonto, al sangue e alla trasformazione. È la posizione "tra e tra", poiché il crepuscolo è tra notte e giorno. Il metodo di cura è un movimento attraverso la disintossicazione con la medicina nera, seguito da trasformazione attraverso la medicina rossa e rafforzamento con il bianco. L'interpretazione di questi colori trova il suo parallelo nell'alchimia occidentale così come negli spagirici o alchimia vegetale.16 Per Jung, l'alchimista era uno sciamano che trasforma le sostanze e la psiche attraverso medicine e rituali di guarigione.17

Allo stesso modo, il codice di abbigliamento di un sangoma è determinato dall'uso di colori simbolici. Sottolinea inoltre l'importanza della relazione ancestrale del sangoma. Sebbene vi sia una grande varietà nel codice di abbigliamento, una caratteristica uniforme del sangoma Nguni è quella di legare la cistifellea della capra ai capelli. Questa cistifellea proviene dalla capra che è stata macellata al momento della laurea, e si dice che chiami gli antenati.18 Il fatto che la maggior parte dei novizi indossi il rosso è il simbolo del professionista trasformativocessazione dell'apprendista. L'abito da novizio dell'autore includeva quella che il suo insegnante di sangoma chiamava "gonna", suggerendo una sintesi simbolica e il superamento delle differenze sessuali. Ciò evidenzia la marginalità dello sciamano e la liminalità del suo stato androgino espressa attraverso l'identificazione tra i sessi. L'androginia colorata del codice di abbigliamento e del comportamento è fondamentale per essere un sangoma. Esprime (sia esteticamente che simbolicamente) la liminalità della posizione del sangoma tra il mondo materiale e quello spirituale.

Le mie perle sono rosse e blu; rosso, a significare i miei antenati parentali; blu, riferendosi ai miei antenati materni. Come ho appreso, questa era la via degli Tsonga, un popolo situato nella parte settentrionale e orientale del Sud Africa, che ha cercato di integrare entrambe le diverse genealogie degli antenati. Il mio insegnante credeva anche che il popolo Tsonga fosse più pacifico, mentre cercavano di integrare le parti maschili e femminili di se stesse, mentre alcuni sangomi di Nguni onoravano solo il lignaggio patriarcale. Sono considerati più aggressivi e simili alla guerra; fattori culturali e politici che si riflettono sottilmente attraverso l'estetica del vestito.

A volte il corpo del sangoma è dipinto di bianco, il colore degli antenati. In alcuni casi, mazzi di corna di capra e cesti intrecciati con erba piena di assortimenti di erbe e medicinali vengono infilati dal collo, dalle spalle e dal corpo. Le code di mucca possono penzolare dalle braccia, una pelle di leopardo quadrata potrebbe essere indossata, così come code di genet per coprire la nudità davanti e dietro.19 Una frusta a coda di mucca e un bastone sono altri due oggetti tipici che fanno parte del costume del sangoma. Il sangoma la frusta, che significa dignità, viene usata durante la danza e per cospargere alcune medicine.20 Nello Swaziland, i sangomi indossano strisce di pelle di capra che attraversano il petto, che viene prelevato dalla capra iniziata uccisa dal thwasa (apprendista).21 Colori di perline, abiti e suoni di strumenti accompagnano tutti il ​​sangoma nei loro stati di trance.

Ballando lungo i limiti

Posizionato al limite stesso della comunità, il sangoma diventa un vagabondo di confini: confrontarsi con se stesso sul terreno spirituale sconosciuto degli antenati, mentre si mette in discussione i limiti sociali imposti alla comunità. È una posizione privilegiata e pericolosa, in quanto l'iniziazione del sangoma diventa la morte del vecchio sé e una rinascita del nuovo. L'individuo è "chiamato" dagli antenati attraverso l'ukuthwasa (una malattia iniziale), e come tale è un buon esempio dei pericoli di tale liminalità. L'inizio del novizio diventa il processo di guarigione. Durante l'addestramento il novizio inizia a stabilire una relazione con lei o i suoi antenati. È il miglioramento di questa relazione durante la trance che il sangoma sperimenta la sua trasformazione.

Divinazioni 'ossa'. Immagine gentilmente concessa da Ingo

Divinazione "ossa". Immagine gentilmente concessa da Ingo Lamprecht.

Gli Stati di Trance della Sangomi

In questo articolo è impossibile articolare completamente la varietà degli stati di trance del sangoma, che sono delineati altrove.22 La trance afferma che io chiamo lo stato di trance amadlozi è una forma specifica di danza, e si presenta in presenza di un forte drumming, un codice di abbigliamento specifico e lo sguardo della comunità. In quanto tali, questi elementi forniscono i bordi estetici di uno spazio ritualizzato: saturi sia dell'ambiente circostante, della musica e degli oggetti culturali simbolici che colorano il corpo in tensione del sangoma. Questo corpo risuona ed esprime l'estetica degli antenati incarnati. Gli spiriti vengono estetizzati dai corpi e dagli spazi che abitano.

La community funziona come un contenitore Bionic o una base sicura di Bowlbian.23 Proprio come un coro greco antico (osservatore, commentatore, detentore del record), la sua funzione è profondamente ritualizzata e determinata culturalmente da simboli e strutture. Ci sono alcune tecnologie efficaci che inducono un cambiamento di mente. Il processo inizia molto prima di uscire per adempiere al rituale. La capanna del sangoma, ad esempio, è colorata in alcuni capi. Il ricordo di certe erbe ardenti e la ripetizione familiare e confortante del canto e della batteria è seducente e accattivante nella sua chiamata. Come esperienza vissuta di risonanza, sei intrappolato e trattenuto, abbracciato e spinto in avanti verso quella soglia. Quando inizi a ballare, il tuo corpo ricorda quegli stessi passi praticati. Più e più volte ti permette di entrare in uno spazio interiore di transizione. Nella mia esperienza questo è come un imbuto oscuro, una soglia che ti apre all'improvviso al paesaggio delle visioni o al sussurro di unvoci neutre. Gli stati di trance del sangoma non possono essere separati dall'estetica.

Un sangoma ha descritto la sua esperienza di batteria come inebriante: “c'è qualcosa che bussa alla tua testa, e poi cambierai […]. Quella volta che arrivano i tamburi, ti colpisce mentre balli. È come i liquori, la tua testa sta cambiando a causa della batteria. ” Un altro sangoma affermava che il drumming aiuta gli antenati a "uscire".24 Durante la danza, la batteria e il canto, il corpo e la mente sono supportati nel lasciar passare le tecniche di iperstimolazione. Nel passaggio verso l'esaurimento e l'iperventilazione, la coscienza di ogni giorno viene abbandonata e si verifica una certa apertura.25 Vale la pena notare che la radice linguistica dell'isangoma (Zulu) o del mungoma (Venda) si riferisce al "tamburo".26

L'estetica delle voci e delle visioni interiori

Lewis-Williams e Dowson notano che la ricerca neuropsicologica di Siegel negli stati di trance ha rilevanza qui.27 La loro analisi dell'arte rupestre di San suggerisce che gli artisti erano sciamani, raffiguranti le loro esperienze di trance. Lo sciamano di San usa metafore e simboli nella loro arte rupestre che esprimono una certa crocecaratteristiche ulturali della trance. Dato che il sistema nervoso è comune a tutte le persone, "la capacità di sperimentare stati di coscienza alterati è una capacità psicobiologica della specie, e quindi universale, il suo utilizzo, istituzionalizzazione e modello sono, in effetti, caratteristiche delle culture e quindi variabili".28 Elaborando ciò, Lewis-Williams e Dowson sottolineano che nel primo stadio della coscienza alterata sono visibili fenomeni entopici, indipendentemente dal background culturale che ha lo sperimentatore. Stimolati dalla trance, questi primi stadi sono caratterizzati da forme e curve geometriche predette neurologicamente; come punti, zigzag, griglie e vortici e sembrano avere una vita propria.29 Tali curve e zigzag di catenaria compaiono nell'arte rupestre di San. Le api raffigurate si riferiscono al ronzio, che è esplicitamente associato dai San ai suoni uditi durante la trance.30 Il secondo stadio è caratterizzato dall'elaborazione di entoptic in oggetti o costrutti più familiari. Gli sciamani di San, per esempio, disegnavano favi che si presentano allo stato brado sotto forma di forme a U, o una linea a zigzag che si trasforma in serpente.

Nella terza fase, si verificano cambiamenti marcati nelle immagini. Alcuni soggetti di laboratorio riferiscono di aver visto tunnel e vortici. Si svolgono anche iconiche allucinazioni o iconiche di persone, animali e altri oggetti. Vi è un aumento della vivacità, nonché una fusione di diverse forme allucinatorie, ad esempio umani e animali. Un soggetto di laboratorio ha riferito che quando pensava a una volpe, divenne una volpe.

"La trasformazione del segno in simbolo è evidente anche nel regno visivo dove le costanze di spazio e tempo sono sostituite da geostrutture metrico-ornamentali-ritmiche [...], sia elettricamente, naturalmente o indotte da farmaci. " Così i rosoni delle cattedrali gotiche, i mandala della religione tantrica, così come l'arte rupestre del San, possono essere intesi come forme allucinatorie ritualizzate, coerenti in tutti gli stati di trance interculturali.31 I ritmi della musica, della poesia e della canzone corrispondono ai ritmi geometrico-ornamentali del regno visivo.32 Tutti i sensi allucinano, ma l'interpretazione di queste allucinazioni è determinata culturalmente. Un Inuit (eschimese) non "vede" un rinoceronte ma un orso polare. L'arte rupestre di San non è solo il risultato di speculazioni neuropsicologiche, ma è anche esteticamente e culturalmente determinata.

I risultati di questa ricerca sono strettamente correlati alle esperienze visive riportate di sciamani che assumono la sostanza yagé o ayahuasca nel bacino amazzonico. Posso ammettere che durante le mie esperienze di ayahuasca con uno sciamano sudamericano, il Dr Luna, così come durante le cerimonie di Santo Daime, tali fenomeni entopici sono potenti e seguono il percorso da punti, a linee, a zig-zag, a O forme e forme. Ho avuto esperienze simili quando le visioni hanno iniziato a formarsi durante gli stati di trance degli amadlozi mentre danzavo.

La coltivazione di voci e visioni interiori può essere intesa come avvenuta in due fasi principali. Il novizio viene addestrato aumentando prima la vividezza delle immagini visive o uditive e, in secondo luogo, controllandole o padroneggiandole. Per fare ciò, il principiante blocca il rumore e si isola dagli stimoli esterni. Lei mUsano anche sostanze o rituali psichedelici per volgersi verso l'interno.33 Durante questi vasti rituali preparatori, lo sciamano inizia ad accedere ai suoi poteri di concentrazione, passando da uno stato di coscienza a un altro. È importante sottolineare che la preghiera in uno stato meditativo diventa il focus mentale che formula e dà potere all'intento. I novizi sono informati che i sogni a colori o quelli che si verificano in serie sono significativi. Il primo stadio dell'addestramento visionario di uno sciamano mira a trasformare le "visioni grezze" in "visioni chiare" rafforzando sistematicamente colore, forma, suono e significato delle immagini viste e delle voci ascoltate.

Nella seconda fase, il controllo dell'immaginario visivo e uditivo interiore porta ad una padronanza degli spiriti, focalizzando l'intento delle preghiere sull'interazione con gli antenati. Tali visioni chiare possono condurre a un "volo magico", come è evidente nelle esperienze della "terra degli animali spirituali", in varie "esperienze subacquee" e nelle esperienze fuori dal corpo (OBE) dei sangomi che ho intervistato.34

Conclusione

Questo breve profilo evidenzia l'importanza dei manufatti e dell'estetica culturale nell'induzione o nella produzione di stati di trance sciamanica del sangoma. Il simbolismo del colore, i suoni e gli oggetti culturali, così come i luoghi servono a evidenziare la funzione centrale del sangoma come mediatore tra gli antenati e la comunità attraverso stati di trance. Lo scopo di questa mediazione è di curare eventuali squilibri che possono essersi verificati nel corpo, nella psiche o nel tessuto sociale del paziente. L'estetica è profondamente radicata e inseparabile da questo processo.

Ingo Lambrecht PhD è consulente in psicologia clinica e psicoterapeuta con oltre 20 anni di esperienza. Ha scritto e presentato ampiamente sull'interfaccia clinico-culturale.

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