The World is Dancing a Masquerade - Chinua Achebe intervistato da Ulli Beier

ART AFRICA, numero 07. Ospite a cura di Kendell Geers.

Ulli Beier (UB): Esiste un noto proverbio Igbo che dice: "Il mondo è una mascherata da ballo. Se vuoi capirlo, non puoi rimanere in piedi in un posto. " Questo proverbio sembra essere un'immagine centrale del mondo Igbo. Puoi approfondire il suo significato nella società tradizionale e anche dirmi fino a che punto è ancora rilevante per Igbo oggi?

Chinua Achebe (CA): Sì, hai assolutamente ragione nel pensare che sia un'affermazione molto importante. Prima di tutto, la mascherata è, forse, la più tipica di tutte le arti Igbo, perché contiene così tante cose. È teatro; è danza, musica, architettura - qualsiasi cosa. La mascherata è movimento; tutti i tipi di movimento: movimento atletico, movimento aggraziato. Poi c'è l'aspetto religioso. La mascherata è un rappresentante degli antenati - dell'eternità. Viene a visitare i vivi, stabilendo così un legame tra passato e presente. La storia è una continua 'Come?' Ora, gli spettatori nell'arena, non possono stare radicati da qualche parte o sedersi ... Devono alzarsi e seguire la mascherata in giro, se vogliono vederlo in tutta la sua magnificenza e da tutte le angolazioni. Quindi questo è il significato letterale. Ma ora il significato simbolico e perché è un proverbio - non solo un'affermazione ... Il proverbio è applicabile ad altre cose. Lo usi quando dici alle persone di non essere così profondamente radicati in una cosa che non vedono la possibilità di un cambiamento. Il mondo è in continuo stato di flusso e noi, come abitanti del mondo, dobbiamo imparare ad adattarci, a cambiare e a muoverci. Quindi l'intero concetto di mobilità nella cultura Igbo è racchiuso in quel proverbio. Persino le vecchie usanze - usanze meravigliose - a volte potrebbero non essere più utili. Dobbiamo essere pronti in qualsiasi momento a provare qualcosa di nuovo. Questo è fondamentale per la cultura Igbo, l'idea del cambiamento - sai, che "nessuna condizione è permanente ..."

UB: Sì, un'affermazione preferita dei patampisti di Onitsha ...

CIRCA: È una dichiarazione moderna della stessa idea. Nella cultura Igbo, a nessuno è permesso ereditare i titoli di suo padre ...

UB: Tutti iniziano dall'inizio; tutti devono raggiungere.

CIRCA: Tutto ciò che è contenuto in questa affermazione. La società ti giudica dal tuo stesso lavoro, non dai tuoi antenati. Quindi vedi, diventa molto ... un po 'succinto. Riassume tutto ciò che riguarda le persone Igbo: il fatto che sono irrequieti, il fatto che credono nel cambiamento, che credono nel "miglioramento", sia come individui che come gruppi.

UB: Quindi ottieni questo spirito competitivo tra le comunità lgbo: quale villaggio può prima costruire una scuola secondaria? Chi può installare prima l'elettricità o l'approvvigionamento idrico? Le comunità Igbo non hanno mai aspettato contributi pubblici!

CIRCA: Ora il problema ovviamente è come si accetta il cambiamento senza perdere la propria identità? Ricorda, ogni cosa ha il suo lato negativo ...

UB: È una cultura molto pragmatica; è aperto a tutto. È piuttosto ironico, perché è l'esatto opposto dell'immagine del cliché europeo di culture stagnanti e primitive.

CIRCA: Sì, l'idea che siamo stati intrappolati nella barbarie; l'immagine che la "spazzata della civiltà" sta succedendo da qualche altra parte, e ne siamo stati totalmente inconsapevoli e non toccati da essa. È un'assurdità assoluta. È una cultura molto pragmatica, anche individualista! Pensiamo che l'individualismo sia qualcosa che abbiamo imparato dagli americani. Non è vero! L'individualismo igbo va così in profondità, vedi, non è nemmeno "Siamo tutti uguali agli occhi di Dio". Ogni singola persona, uomo o donna, è una creazione unica. Non siamo solo creati dallo stesso Dio, ma ogni persona ha il suo chi, un dio personale. Siamo fatti dal nostro chi, quindi non ci sono due persone uguali, nemmeno fratelli di sangue! Questo individualismo è portato al massimo!

UB: Mi sembra che un punto di forza particolare della cultura Igbo sia che non accettano alcuna verità come assoluta. Non riesco a vedere un movimento fondamentalista o un fascismo che si radicano facilmente tra gli Igbo.

CIRCA: No, gli Igbo non credono in nulla di assoluto. Credono che "Nulla si regge da solo"; che "Ovunque si trovi una cosa, un'altra cosa si troverà accanto ad essa". È di nuovo l'idea che non ti trovi in ​​un posto; che non crediamo a una sola credenza. La gente non dice “Questo è tutto. Questa è la risposta ”; piuttosto dicono: "Ci deve essere qualcos'altro".

UB: Credono nella possibilità di verità simultanee.

CIRCA: Sì, così è ancora movimento... in senso metafisico! Non siamo fissi in una particolare idea di verità.

UB: Puoi cogliere un aspetto della verità, ma non i verità.

CIRCA: Sì, sono sicuro che "io sono la via, la verità e la vita" deve aver colpito le prime persone Igbo come un'eresia.

UB: Certamente avrebbero pensato che rappresentasse una visione semplicistica della vita.

CIRCA: Sì, e sono convinto che l'unica ragione per cui l'Igbo subì fu il potere del fuoco dell'esercito britannico che venne con i missionari.

UB: Anche allora ... non riesco a vedere che anche oggi il cristianesimo è riuscito a uccidere l'individualismo Igbo o il pragmatismo Igbo ...

CIRCA: No, no! Non è possibile. Le persone hanno vissuto in un determinato stato d'animo, e non è possibile che qualcuno venga e sradichi tutto in un anno o addirittura in una generazione. L'individualismo di base esiste ancora.

UB: Certamente la competitività è più viva che mai oggi!

CIRCA: Sì, sì, ma ciò che uno rimpiange, penso, è che in passato fosse tenuto nei limiti di una certa spiritualità. C'era una specie di compostezza ...

UB: Una certa dignità ...

CIRCA: Sì, puoi perderlo e diventare piuttosto frenetico nella ricerca delle cose nuove ...

UB: Naturalmente, nella società tradizionale c'era un limite alla quantità di ricchezza che un uomo poteva acquisire, perché c'era un limite alla sua capacità fisica di lavorare. Quanti yam può crescere anche l'uomo più forte?

CIRCA: Sì, abbiamo perso il rapporto tra ricchezza e lavoro. Oggi puoi diventare ricco senza lavoro, semplicemente manipolando ...

UB: La ricchezza tradizionale non implicava selettività, poiché esisteva il meccanismo correttivo. Alla gente non importava che qualcuno diventasse ricco, ma se poi voleva anche avere il potere politico, la comunità gli ha fatto perdere prima tutta la sua ricchezza. Se volessi diventare influente nella società, non potresti rimanere ricco allo stesso tempo.

CIRCA: Sì, è vero. E dopo tutto, hai "preso" il titolo. Non era la comunità a dire: "Sei un grande uomo, ti rendiamo un signore". Tu stesso hai deciso di aver acquisito abbastanza proprietà e ora volevi diventare uno degli uomini titolati nel clan. E avrebbero detto: "Sì, ma c'è una tassa!" Quindi fai emergere tutta la ricchezza che hai acquisito e la rimetti nella comunità attraverso la festa e attraverso le tasse che paghi ai membri più anziani dell'associazione e così via. Alla fine del periodo di festa, sei davvero di nuovo un povero. Ma hai il tuo titolo e indossi la tua cavigliera, o il tuo berretto rosso, o qualsiasi altra cosa! Ma non lo sei più ricco e non puoi essere una minaccia per la comunità ... E un altro punto interessante: anche nell'ambito ristretto che ti è stato dato nel prendere i titoli, ogni titolo aveva il suo tabù! Questo di per sé era un'imposizione di natura spirituale alle tue attività.

UB: E grave ... Man mano che i titoli aumentavano, anche le restrizioni. Sono diventati più gravi ...

CIRCA: Sì, le cose che non potresti fare! Non puoi dormire fuori dal tuo complesso. Il tuo movimento era limitato. E così le persone limiterebbero quindi le loro ambizioni. Direbbero: “Perché dovrei imporre più restrizioni su me stesso? È troppo disturbo. Mi limiterò al mio attuale titolo; Non andrò oltre. "

UB: Quindi l'acquisizione del potere non solo fu resa incompatibile con il possesso di ricchezza, ma impose anche una propria disciplina automatica ...

CIRCA: Sì, il titolo più alto era, ovviamente, quello del re!

UB: Eze!

CIRCA: Sì, Eze. Ma per diventare il loro re, dovevi pagare i debiti dovuti da tutti nella comunità! Dissero: "Se vuoi diventare re su di noi, allora ti diremo ciò che dobbiamo ... Quindi, quando avrai pagato tutti i nostri debiti, puoi diventare re!"

UB: È un concetto straordinario. Un uomo che vuole detenere il potere supremo si sta preparando ad assumersi quella responsabilità e sopportare una disciplina così severa che alla fine la gente sente: "Non ne vale la pena!" Questo meccanismo di controllo era così efficace che alla fine la maggior parte delle comunità Igbo riuscì abbastanza felicemente senza un re, perché nessuno voleva il lavoro. Quindi il risultato è un governo democratico! L'Europa potrebbe imparare molto da questo. Un'altra cosa che ho notato in proposito è la misura in cui l'uomo o la donna Igbo sono lasciati a decidere il proprio destino. C'è un grande concetto di libertà individuale qui! Mi ricorda un altro proverbio Igbo che è citato da Victor Uchendu, uno storico, nella sua monografia sull'Igbo: "Il mondo è un mercato ed è aperto alle negoziazioni". In altre parole, in qualsiasi circostanza siamo nati, abbiamo il diritto di manipolare le nostre vite ... il nostro destino! Quanto diverso dal tipo di atteggiamento che hai trovato nell'Inghilterra della classe media inferiore, dove le madri raccontano alle loro figlie: "Non pensare di poter migliorare te stesso!"

CIRCA: È così? Non dovresti mirare?

UB: Non dovresti mirare in alto perché ti sei ritrovato incorporato in una rigida struttura di classe che ti è stato insegnato a non mettere in discussione. È un atteggiamento che sarebbe impensabile tra Igbo.

CIRCA: Sì, è giusto. L'idea della contrattazione è molto intrinseca; va oltre la realtà quotidiana che vediamo intorno a noi. Risale all'inizio, nella cosmologia della terra degli Igbo. C'è un affare ...

UB: Un vero affare con il tuo creatore ...

CIRCA: Sì. Con il nostro chi; con il tuo creatore ...

UB: È simile all'idea di Yoruba di "scegliere il tuo o“. C'è il concetto di un giardino in cielo, in cui vengono mantenute le teste "buone" e le teste "cattive", e prima che un uomo entri nel mondo, viene condotto in questo giardino e deve scegliere il suo o, destino. Potresti ricordare la storia di Gabriel Okara Woyengi, la donna che aveva scelto il suo destino prima della nascita, e poi se ne andò torna al creatore per provare a cambiarlo. Quindi sembrano esserci idee correlate in molte culture dell'Africa occidentale - eppure ci sono anche differenze significative. Ora, in che modo il mito della contrattazione celeste è esattamente correlato tra gli Igbo?

CIRCA: Il tuo chi è il rappresentante dell'Onnipotente ed è tuo chi a chi è assegnato come compagno per tutta la vita. Questa relazione inizia all'inizio, nel momento in cui scegli la tua carriera - perché la vita è vista come una carriera con la possibilità di ...

UB: Promozione!

CIRCA: Cambia, si. Quindi decidi che questo è il tipo di persona che vuoi essere nella vita! Poi, nel tuo cammino verso il mondo, ci sono distrazioni: ci sono tentatrici che cercano di scuotere la tua risoluzione! Potresti già cadere lì, ma di nuovo potresti resistere. Il tuo chi ti starà vicino, ma non così vicino da privarti del tuo libero arbitrio.

UB: Ma puoi ottenere supporto dal tuo chi!

CIRCA: Si, puoi! E ora, quando vieni nel mondo e scopri di avere un'ambizione diversa da ...

UB: Cosa hai pianificato ...

CIRCA: Pianificato, sì, in realtà quello che avevi giurato! Quindi non è facile, ma anche qui è qui che entra in gioco il pragmatismo degli Igbo: per quanto forte sia quel patto, non è assoluto.

UB: È negoziabile!

CIRCA: È negoziabile, ma molto difficile. Ecco perché diciamo: "Se un uomo dice" sì "molto fortemente, il suo chi dirà anche "sì"! "

UB: Devi essere abbastanza risoluto per contrattare con successo con il destino! E questa concentrazione è un'altra forte caratteristica di Igbo. Quando dicono "sì" molto forte, sono pronti ad andare con la testa attraverso il muro! Ad un certo punto, quando è stata presa una decisione forte, dovresti portarla fino alla fine; non si può tornare indietro. Ho letto in un libro sulla tratta degli schiavi che trecento schiavi Igbo, incatenati insieme, decisero di non accettare questa umiliazione, e saltarono fuori bordo insieme e annegarono. Ora questo tipo di determinazione, questa capacità di trarre conseguenze sull'amara fine, mi sembra una caratteristica molto pronunciata di questa cultura!

CIRCA: Sì! Ma non dovresti invocarlo ogni giorno! È consentito solo quando non c'è via d'uscita, quando, come dice un altro proverbio, "La schiena è rotta e appesa al fuoco!"

UB: Quando hai esaurito tutte le tue opzioni!

CIRCA: Sì! Ed è allora che puoi avere l'incidente di "The Igbo Landing". Questo è ancora il nome del luogo in South Carolina: "Igbo Landing".

UB: Ecco perché la gente non voleva comprare schiavi Igbo; hanno ottenuto un prezzo basso perché si ritenevano si suicidassero.

CIRCA: Sì, in particolare gli uomini con il titolo Ichi segni. Non avrebbero potuto essere schiavi. Ecco perché c'è questo ultimo - questo elemento suicida ...

UB: Ad un certo punto, l'Igbo raggiunse quella fase durante la guerra di Biafran - o almeno così mi sembrò.

CIRCA: Si Loro fecero. È interessante che tu debba sollevarlo, perché la storia degli schiavi Igbo che sono entrati in mare è stata raccontata in una riunione che ho affrontato nel sud degli Stati Uniti, durante la guerra. Stavo viaggiando lì, cercando di spiegare cosa stesse succedendo, e alla fine delle mie lezioni questo vecchio, questo vecchio nero si è alzato e ha raccontato la storia dell'atterraggio Igbo. È stata una sensazione molto strana! Nessuno sapeva cosa dire dopo quello! Non ha detto: "La tua gente l'ha già fatto prima" o qualcosa del genere. Ha appena raccontato la storia e si è seduto! Quindi ci sono stati momenti simili nella storia di Igbo. Fortunatamente, la cultura Igbo si assicura che non incoraggi le persone ad adottare questo atteggiamento troppo spesso.

UB: Allora come possono impedire alle persone di adottare questo ultimo stand dalla mentalità unica? Creando punti di vista alternativi che quasi lo contraddicono. Ad esempio il proverbio che dice: "È bello essere coraggiosi e coraggiosi, ma siamo nel composto di un codardo e indichiamo dove viveva un uomo forte". "Vedi? Non è più lì. È stato distrutto dalla sua forza e coraggio. " Quindi sta dicendo essere forte, essere potente, essere prospero. Ma sta anche dicendo che comporta una penalità.

UB: Ma poi le persone sanno anche che ci sono momenti nella vita, situazioni in cui devono essere disposti a pagare la penalità. Ci sono alcune culture che hanno una linea di fondo chiaramente contrassegnata in cui le persone esercitano molta tolleranza, ma poi arriva una situazione in cui devi uccidere. Alcune culture in Nuova Guinea sono così.

CIRCA: È quello che chiamano gli Igbo abominio. Tutto il resto può essere risolto pacificamente con una sorta di accordo; ma quando viene commesso un abominio, la comunità non può tollerarlo. L'omicidio è un abominio e un uomo dovrà pagarlo con la sua vita! Solo se si può provare che lo ha fatto per caso, verrà mandato in esilio per sette anni!

UB: Questa è una dura punizione perché dove va un uomo? Che ruolo può svolgere altrove?

CIRCA: È il tipo più duro di punizione perché la tua vita dovrebbe essere vissuta all'interno della tua comunità. C'è un'affermazione Bantu: "Una persona è una persona, a causa di altre persone". Ciò vale anche per il concetto di comunità Igbo. Se un uomo non avesse comunità, sarebbe un animale! È la società che ti rende umano ...

UB: È solo in relazione ad altre persone che potresti essere giusto o sbagliato, buono o cattivo.

CIRCA: Nessuno dice che un leone sia malvagio, perché non si applica. Gli Igbo in realtà credono che sia stata l'agricoltura (e lo sforzo comune a farcela) a umanizzarci. C'è una storia in cui gli esseri umani erano soliti passeggiare nella savana come animali. E un giorno Chukwu, il Dio supremo, diede l'igname al re degli Erranti e al re degli animali e disse loro di piantarlo. Ci hanno provato, ma non ci sono riusciti. Quindi i Wanderers tornarono a Chukwu e disse: "Non possiamo farlo. Il terreno è troppo morbido, troppo acquoso ... ”Quindi Chukwu disse: "Vai e porta i fabbri da Awka, e lasciali asciugare il terreno con il loro mantice". Lo fecero e il terreno divenne più secco. Poi hanno coltivato patate dolci e ogni sorta di altre colture. È così che è iniziata la civiltà, secondo questo racconto. Una volta che le persone si sono sistemate e hanno iniziato a piantare, hanno dovuto quindi creare strumenti da utilizzare in agricoltura, ed è così che si sviluppano le arti e l'artigianato ...

UB: Ora questo è interessante perché definisce l'arte come attività comunitaria o come attività che ha uno scopo molto pratico nella comunità. Ma c'è un'altra caratteristica dell'arte Igbo che mi ha sempre affascinato: all'artista Igbo piace spesso lavorare contro il suo materiale. Confronta, ad esempio, una casa Igbo Mbari con un santuario di Olokun nell'area del Benin. Sono entrambi simili in quanto consistono in assemblaggi di figure di fango, spesso a grandezza naturale; l'uno è dedicato alla dea della terra Ala, l'altro al dio del mare, Olokun. Ora le figure di fango Olokun, o sculture di fango Yoruba che rappresentano Esu-Elegbara, sono tutte scolpite in un grumo; le forme sono arrotondate, pesanti, con le braccia solitamente vicine al corpo e le forme ondulate che è ciò che viene naturalmente dal processo di modellatura dell'argilla. Ma in una casa Mbari troverai la dea della terra in trono, con le braccia larghe distese, con una spada nella mano destra o un leopardo che sfreccia da un'altezza e appoggiato tenacemente sulle sue piccole zampe. Qui l'artista sta sfidando la limitazione del materiale; lo sta esponendo a uno stress che non sopporta. Ma a lui non importa se la figura crolla dopo pochi giorni, perché sente che "è allora semplicemente il momento di crearne una nuova". O ancora, se vedi uno Yoruba intagliato da un cavaliere, è scolpito da un tronco verticale e il cavallo è di dimensioni ridotte e accorciato, in modo che possa adattarsi alla forma del tronco. Ma ho visto un santuario Igbo in cui un cavaliere è stato ricavato da due pezzi di legno. Il cavaliere è stato scolpito separatamente e posizionato ad angolo rispetto al cavallo, e un braccio è stato ricavato dal terzo pezzo di legno, consentendo così all'artista di creare una serie di linee intersecanti e sfruttando così tutte le possibilità di creare tensione.

CIRCA: Oh, capisco. Si si….

UB: O se guardi la pittura del viso di Igbo, se guardi la copertina del mio libro sulla scultura di fango, c'è un'immagine di Ala da una casa Mbari e il Uli il design sul viso taglia proprio attraverso l'occhio. Il dipinto è usato per distruggere l'anatomia! Confrontalo con i segni tribali Yoruba. Sottolineeranno sempre l'anatomia. Seguono la struttura ossea del viso. Ma l'artista Uli impone la propria visione sulla forma naturale del corpo, in modo da dimenticare alcuni aspetti ...

CIRCA: Del corpo stesso! Sì, sì, è molto interessante.

UB: È molto sofisticato e penso che ci sia anche un godimento della tensione.

CIRCA: È un coraggio! Beh, penso che tu l'abbia messo molto bene. Fa ovviamente anche parte di ciò che potresti chiamare l'ambizione delle persone Igbo: andare oltre ciò che viene dato ...

UB: Un elemento di provocazione!

CIRCA: Provocazione, sì; questo è davvero ciò che l'arte è per loro alla fine. Ti viene dato qualcosa - la forma umana - ma vuoi andare oltre ... Lo descriverei come "darti un'altra maniglia sulla realtà". Più vai oltre ciò che ti viene dato, maggiore è la tensione che crei e quindi più energia viene introdotta in ciò che crei! Non è la compostezza che l'artista Igbo sta cercando. La sua arte è piena di vitalità e movimento.

UB: Sì, penso che tu abbia ragione quando hai detto prima che la mascherata è la forma d'arte più tipica, più centrale dell'Igbo. Ancora oggi quando gran parte del significato religioso è uscito dalle mascherate degli Igbo, anche adesso! Quale energia, quali sorprese costanti, quando la mascherata si ferma, e poi all'improvviso sembra colpita da un'energia alleggerita, ed esplode ... Questo movimento esplosivo è abbastanza strabiliante. E i colori! La violenta giustapposizione di rossi, gialli e arancioni! Ancora una volta, è questo godimento di uno scontro, di tensione!

CIRCA: È come se ballassero le donne Igbo. C'è questo movimento ondulato e fluido del gruppo coreografato, che è soddisfacente per gli occhi ... Ma poi ci sono queste esplosioni individuali, in cui una donna single esce e balla contro il ritmo in un modo veramente movimento antagonista! Richiede coraggio per farlo! E ancora, è un tentativo di andare oltre ...

UB: Per sfidare l'ordine dato. Ma per tornare a quei colori, due generazioni fa quei colori non avrebbero potuto essere disponibili per l'artista Igbo; eppure colsero questa nuova opportunità e la usarono per esprimere qualcosa che era sempre stato inerente alla loro cultura.

CIRCA: Bene, questo tipo di creatività proviene direttamente dalla fonte. È come quegli Igbo a cui alcuni di noi dell'università hanno chiesto di dipingere un santuario a Nri, con Uli dipinti. Ora l'arte della pittura di Uli era praticamente scomparsa in quel villaggio, e nessuno di loro l'aveva mai fatto prima; solo una donna anziana aveva alcuni vaghi ricordi di essere stata coinvolta in un dipinto quando era una ragazza. Eppure sono stati in grado di creare il Uli forme di nuovo! Forse quella chiamata ci ha dato un po 'di coraggio, perché sembra dimostrare che la nostra cultura non è poi così fragile!

UB: Certo, attualmente stiamo assistendo a un processo gentile o rigenerativo della cultura. C'è un processo di ripensamento: una nuova coscienza. Sto pensando ad artisti come Uche Okeke e Obiora Udechukwu. Hanno obiettato a certi aspetti dell'insegnamento dell'arte coloniale, a determinati metodi o imponendo un altro modo di vedere la cultura. E sono andati e guardati Uli design e i tradizionali dipinti murali delle donne Igbo. Stanno cercando di trovare un nuovo punto di partenza da lì. Alcune persone lo hanno paragonato abbastanza erroneamente, credo, al movimento Negritude, ma non lo vedo così. Esiste, ovviamente, il pericolo teorico che un tale processo si trasformi in mera retorica, e penso che con alcuni dei minori artisti di Nsukka, questa sia diventata una mera posizione - una posa, piuttosto che un vero sviluppo. Ma con il grande artista come Obiora non è affatto così. Ora, sei stato abbastanza vicino al movimento artistico. Come lo vedi?

CIRCA: Bene, è difficile da esprimere a parole, ma lo è non come tornare a qualcosa di "primitivo". Dobbiamo spiegare la necessità di questo movimento dalla nostra storia recente. Il cambiamento nella nostra società non è stato uno sviluppo graduale; è stato piuttosto brutale - come un'incisione violenta, una violazione della continuità. Attraverso il colonialismo la tua iniziativa viene presa da te; vieni cacciato dalla tua storia e nella storia di qualcun altro.

UB: Tutte le decisioni sono state improvvisamente prese da altre persone.

CIRCA: Sì, ed è stata un'esperienza molto traumatica. Stiamo appena iniziando a svegliarci. Quindi questo movimento artistico fa parte del

processo di dire: "Scopriamo chi siamo ..."

UB: Di stabilire una connessione con la tua storia ...

CIRCA: In questo modo puoi decidere quale strada da percorrere. Vedi? Non possiamo anticipare e dire, "Questa è la strada da percorrere ..." Ma dobbiamo stabilire una sorta di consapevolezza di chi sei - dopo questo periodo di totale disumanizzazione ... Dobbiamo trovare di nuovo la misura delle cose, scoprire solo chi siamo. Ciò non risolve tutti i nostri problemi - o anche la maggior parte di essi. Ma è un inizio. È un punto da cui puoi trovare una direzione. E non è una decisione personale, c'è un'intera generazione coinvolta. Per dirla in termini letterari, quando ho viaggiato in Kenya lo scorso dicembre, il mio editore mi ha invitato lì, e devo aver visto tutti gli scolari in Kenya! Ne uscirono a centinaia e migliaia in ogni centro. Ci sono circa dodici scuole in ogni distretto, e si sono riunite tutte in un posto con tutti i loro insegnanti, ed era come se stessero dicendo: "Ci siamo trovati nella letteratura". Ho avuto il più grande libro firmato nella mia vita. Quindi ci è successo qualcosa attraverso questa letteratura, non importa quanto imperfetta possa essere, e questi scolari si sono trovati al centro di una storia! Quindi possono andare a svilupparlo in seguito in qualunque modo vogliano. Dobbiamo ristabilire che possediamo questo territorio; dopo che gli artisti possono andare avanti e andare per le loro strade ...

UB: Ho iniziato alcuni corsi modesti di letteratura africana nei primi anni del Dipartimento extra-murale dell'Università di Ibadan - prima che i tuoi libri fossero pubblicati. Alcuni nigeriani verrebbero da me e dire: "Stai cercando di rimettere l'orologio". Non volevano sapere di Tutuola o Fagunwa e tanto meno di parlarne Oriki (panegirici), canzoni da cacciatore o ballate Igbo. E ho cercato di spiegare loro: “Non sto cercando di dirti di ignorare ciò che è successo o di annullare ciò che è stato fatto perché ciò non è possibile. Ma voglio che tu valuti l'accaduto. Non voglio che tu accetti l'interpretazione dei tuoi padroni coloniali che ti stanno dicendo che ciò che è successo è semplicemente un cambiamento da cattivo a buono, dall'oscurità alla luce. " Ma alcuni di loro stanno già reagendo nel modo in cui era stato loro insegnato a reagire ...

CIRCA: Sì, certo, si tratta di un lavaggio del cervello di natura molto seria.

UB: Quindi quello che stanno facendo i giovani artisti Nsukka, quello che stanno facendo i giovani scrittori, sta riaprendo tutto. Tutto è di nuovo in discussione; nulla è più scontato. Sei aperto a diversi tipi di cambiamento, e questo è di nuovo l'atteggiamento di base di Igbo. Ciò che è accaduto in epoca coloniale è che eri privato di scelte. Ecco perché i tuoi romanzi sono stati così importanti. Hanno reso le persone consapevoli; aiutarono le persone a riesaminare il processo coloniale. Si resero conto che la tragedia non era tanto da perdere questa o quella forma d'arte o questa o quell'usanza, ma avevano perso la capacità di prendere decisioni. Ma mentre gli intellettuali iniziano a riprendere una sorta di iniziativa, i politici di tutto il Terzo mondo hanno ancora decisioni prese per loro da organismi come il FMI.

CIRCA: Bene, sai, a marzo, sono andato a un incontro dell'Organizzazione per la cooperazione economica che è davvero un incontro di nazioni ricche - europei, americani, canadesi, australiani - tutte le persone che stanno andando bene nel mondo. Stavano celebrando il loro venticinquesimo anniversario a Parigi. E per qualche ragione ero l'unico tra loro che non era un economista o un banchiere. Stavano leggendo i loro articoli e parlavano dei "programmi di aggiustamento strutturale" che imponevano al Terzo mondo. Ci dicono: “Non gestisci bene i tuoi affari; sei in debito. Quindi, se hai bisogno di più prestiti, questo è ciò che farai: devi rimuovere i sussidi per l'agricoltura e questo e quello. E se obbedisci alle nostre regole, più prestiti ti verranno incontro ”. Quindi ci dicono: “Ci sono alcune cose che dovrai regolare; potrebbe imporvi delle difficoltà, ma sappiamo che funzionerà. " Quindi il presidente della Banca centrale in Kenya ha dichiarato: "Un paese come lo Zambia si esercita in questo campo da dieci anni, ma dopo non sta meglio". Ma gli dissero: "No, devi darci un altro po 'di tempo ... Questa cosa deve funzionare alla fine!" Poi mi sono davvero arrabbiato e ho detto: "Sto cominciando a capire perché sono qui. Mi chiedevo cosa stesse facendo uno scrittore di finzione tra banchieri ed economisti mondiali. Ma ora mi rendo conto che quello che stai facendo qui è finzione! Parli di "adattamento strutturale", come se l'Africa fosse una specie di laboratorio! Qualche astrazione intellettuale. Prepari la tua medicina, la mescoli in quella; se non funziona, prova un'altra miscela. Ma l'Africa è gente, lo sai? Negli ultimi due anni, abbiamo visto il salario minimo in Nigeria scendere dall'equivalente di quindici sterline al mese a cinque sterline al mese! Non è un'astrazione: qualcuno sta guadagnando quei soldi, e ha moglie e figli, vedi? ” Ed è stato fantastico perché la persona che aveva parlato era scioccata! Come se avesse realizzato per la prima volta che l'Africa non era solo un conglomerato di diverse formule ... Ho detto loro: “Stai punendo questi paesi perché sono indebitati, ma l'America è il più grande debitore di tutti; e nessuno sta chiedendo all'America di adottare politiche che potrebbero far fallire i propri cittadini. Ma l'Africa, il Terzo mondo, sono luoghi in cui puoi provare le cose. Gli africani non sono veramente persone ... Sono sacrificabili! " E questa è la mentalità che ha creato i nostri problemi. In letteratura o in economia, la gente pensa che siamo sacrificabili: “Possiamo andare lì e raddrizzarli. Dai loro il Vangelo, dai loro questo e quello ”. Poi vanno e ci dimenticano e continuano con le loro vite ... Nel frattempo, le nostre stesse vite sono state incasinate. La situazione è molto più grave che in epoca coloniale, perché i banchieri esercitano molto più potere degli ufficiali del distretto coloniale. Il potere è maggiore senza la responsabilità! Non devono spiegare a nessuno perché c'è un colpo di stato in Sudan, ma controllano comunque il Sudan.

UB: Un ufficiale coloniale potrebbe essere ucciso. Pensa al governatore della Gold Coast che fu catturato dagli Ashanti. Almeno hanno dovuto sporgere il collo ...

CIRCA: E spiegarsi alla Camera dei Comuni! Ma oggi sono totalmente senza volto! La nostra prima generazione di nazionalisti ci provò, ma non ne fecero un buon lavoro, e ora dobbiamo convincerci che possiamo effettivamente gestire le nazioni. Ci sono persone ora in Africa che dubitano che potremmo mai farlo; dopo tutto, dicono di essere stati al primo posto perché eravamo selvaggi. Ma la valutazione non è abbastanza giusta, perché se i nostri leader fallivano, non erano i leader che abbiamo scelto; era la leadership essi installato.

UB: Era certamente la leadership che avevano educato a loro immagine. E certamente, non hanno messo in discussione i processi politici, sociali o economici in cui si sono trovati coinvolti. Ricordo che ho avuto molte discussioni con il mio amico, SO Awokoya, un insegnante di scienze che è diventato il primo Ministro della Pubblica Istruzione nel governo di Awolowo nella regione occidentale della Nigeria. Era una persona molto simpatica e molto intelligente, e ho ammirato questa straordinaria spinta che aveva. Ma aveva questa teoria: la società yoruba stava diventando una specie di società di classe perché i pochi che erano stati a scuola disprezzavano la maggior parte degli agricoltori che non lo avevano fatto. La risposta a quel problema, disse, era mandare tutti a scuola, in modo che la scuola smettesse di conferire qualsiasi distinzione artificiale a nessuno. E con enorme energia ed efficienza, organizzò "educazione universale e gratuita" in tutta la Nigeria occidentale entro due anni! Un'impresa straordinaria! Ma gli ho detto: “Non è molto più importante pensare al contenuto dell'educazione piuttosto che alla sua quantità? Invece di dire: "Entro due anni voglio che ogni bambino vada a scuola", non è molto più importante chiedere: "Che tipo di cittadini vogliamo produrre nelle nostre scuole?" Oppure "quali valori vogliamo trasmettere ai bambini della scuola?" Perché se gli scolari vanno a scuola e finiscono per disprezzare i nonni, non significa che qualcosa non va nel contenuto dell'educazione? E moltiplicando le scuole senza correggere il contenuto dell'educazione, non stiamo moltiplicando i problemi? Le scuole e le università possono diventare luoghi in cui la conoscenza irrilevante viene trasmessa di generazione in generazione.

CIRCA: Sì, questo è l'errore dei primi anni dopo l'indipendenza, non rendendomi conto delle nostre priorità. L'idea di "scuola" non è solo "scuola"; piuttosto "che tipo di scuola?" Non possiamo permetterci di fare di nuovo questi errori. La cosa più importante per cui puntare è la mente. Dobbiamo dire ai nostri figli: "Senti, abbiamo avuto questo tipo di società in passato. Così tardi, dobbiamo scoprire cosa possiamo ... ”Ci sono ancora piccoli angoli di conoscenza in cui esistono valori, in cui esiste la poesia! È di nuovo la questione del contenuto. Oggi ci sono giovani che stanno cercando di inventare una nuova lingua Igbo, che chiamano "Igbo centrale". Non hanno familiarità con il lavoro dei grandi poeti Igbo, ma iniziano a inventare! Inventano una parola per università che significa letteralmente "sa tutto!" Questo dimostra quanto siano stanche le menti, quanto malsane. E questo è ciò che stiamo cercando di combattere! Ci sono alcuni professori universitari che stanno fondando la società per lo studio della cultura Igbo, ma non ne sanno nulla e non gliene importa. Il loro unico interesse è riunirsi e fissare gli esami per il certificato della scuola dell'Africa occidentale; segna gli esami, scrivi i loro libri e guadagna con loro. Ma non stanno lottando per la sopravvivenza di quegli elementi della nostra cultura, su cui possiamo costruire! Ad esempio, non conoscono nemmeno i grandi poeti dello stato di Anambra e quanto sia rilevante e attuale il loro lavoro oggi! C'è una storia - solo un estratto di una lunga epopea ... È una storia epica su come gli eroi si sono riuniti per discutere di una minaccia, una minaccia che veniva dal cielo ... in cui un certo sovrano, un tiranno, si era stabilito. Aveva fatto passi in alto verso il cielo e da lì stava inviando decreti. Un giorno lasciò cadere un pezzo di carta alla comunità dicendo loro che non dovevano mangiare per i successivi ventotto giorni! Dovrebbe esserci un'astinenza completa da cibo e bevande! Perché? Stava organizzando una festa lassù, e mentre sta festeggiando, nessuno sulla terra deve mangiare.

UB: Quasi come il FMI!

CIRCA: Esattamente! E le persone hanno obbedito, lo sai; si sentivano impotenti! E disse: "Se vedo anche solo una persona bere acqua o masticare un bastoncino da masticare, distruggerò l'intera comunità!" Quindi la gente ha iniziato a piangere. Quelli che sapevano leggere iniziarono a piangere, e quelli che non sapevano leggere lo prendevano per quelli che avevano imparato a leggere e quando lo leggevano, tutti cominciavano a piangere! E hanno iniziato il loro mese di fame e i bambini hanno iniziato a morire. Gli eroi si riunirono da diverse parti della terra e dissero: “Che cosa faremo al riguardo? Dobbiamo andare e scoprire cosa sta succedendo lassù! ” Quindi, prima di tutto, hanno iniziato a litigare su chi li avrebbe guidati, il solito genere di cose. E quelli chiassosi divennero i leader, ma il vero eroe era quello dietro, con il flauto tra le mani. Dopo settimane di discussioni e spostamenti, ma non arrivando da nessuna parte, hanno iniziato a dire: “Bene, è meglio che torniamo a casa. È meglio rinunciare a tutto! "Così si voltarono e incontrarono l'uomo sul retro che chiese:" Perché? " E dissero: “Non vediamo alcun punto in questo. Stiamo andando a casa!" Quindi tutti tornarono indietro, compresi gli spiriti che erano venuti dal mondo degli spiriti per aiutarli. Ma il vero eroe ha continuato il viaggio. E la cosa sorprendente è che quando è arrivato in paradiso, il tiranno non era poi così forte! Ti saresti aspettato un tipo di lotta catastrofica, ma non ce n'era affatto! Il tipo era in realtà un codardo!

UB: Quindi è stato un bluff! E i veri eroi della società Igbo sono gli artisti e gli scrittori che hanno detto a tutti che il colonialismo era solo un grande bluff!

CIRCA: Sì, e se vinciamo la battaglia per le menti, la prima cosa che andrà è quella rigidità mentale che ci è venuta con le cosiddette "religioni superiori", questo fanatismo che può far andare un uomo in guerra per un questione di credenza!

UB: Quindi potresti ricreare lo spirito della cultura, non tornando a qualche abitudine antiquata, ma facendo capire di nuovo alle persone che il mondo è un mercato - aperto a contrattare!

CIRCA: Sì, e riscoprendo il significato del vecchio detto, "Il mondo è una maschera da ballo!"

Horst Ulrich Beier (1922-2011) è nato in Germania, ha vissuto e lavorato nel Regno Unito e, nel 1950, in Nigeria, dove è entrato a far parte del Dipartimento extra-murale dell'Università di Ibadan. Qui Ulli ha avuto l'opportunità di incontrare molti importanti custodi delle tradizioni e dei valori Yoruba che sarebbero diventati la ricerca della sua vita. Ulli divenne notoriamente Omoluwabi - una persona di carattere e classe - il massimo della gloria e dello status ottenibili in Yorubaland e nella psiche. Come educatore Beier ha aperto la strada ai corsi di letteratura africana ed è il fondatore di molteplici organizzazioni, istituzioni e pubblicazioni, tra cui ODU, BLACK ORPHEUS, MBARI CLUB a Ibadan, MBARI MBAYO a Oshogbo, Institute of Papua New Guinea Studies, IWALEWA haus e aiutato a fondare il Teatro Duro Ladipo. Tra il 967 e il 971 insegnò "Nuova letteratura inglese" in Africa e in Asia e "Scrittura creativa" all'Università di Papua Nuova Guinea. Nel l971 ha trascorso quattro mesi come professore ospite presso l'Università di Magonza, in Germania, dove ha offerto il primo corso in Eurupe su "Cotemporary Art in Africa", ospitando una grande mostra di arte contemporanea nel museo della città, che è stata aperta da Presidente Leopold Sedar Senghor del Senegal. Fino al 974 fu direttore dell'Istituto di studi africani dell'Università Ife.

L'intervista di Ulli Beier // Chinua Achebe è tratta dal libro a cura di Remi Omodele - Pesare il costo della creazione del perno: Ulli Beier in Coversations, pubblicato da Africa World Press, 2012.