L'irriducibilità di Kongo Min'Kisi

ART AFRICA, numero 07. Ospite a cura di Kendell Geers.

Sebbene gli studiosi non condividano più il punto di vista dell'Illuminismo secondo cui gli africani sono infantili e capaci di pensare solo pensieri semplici nella migliore delle ipotesi, alcuni offrono ancora spiegazioni dei complessi riparatori del Kongo (min'kisi, canta.N'kisi) che presumono una tendenza a ingenua imitazione da parte dei creatori di tali complessi. Pertanto, per alcuni aspetti, nel diciottesimo secolo non abbiamo avanzato al di là del punto di vista dei commercianti olandesi sulla costa dell'Africa dell'Atlantico occidentale che riferivano che quando un africano aveva bisogno di una divinità per sponsorizzare qualche impresa, sarebbe diventato un dio la prima cosa sua è capitato che un occhio si illuminasse, forse un osso, un pezzo di legno, un cane o la coda di un leone. In realtà, qualsiasi reale N'kisiChiaramente non è un oggetto scelto a caso ma un complesso assemblaggio di materiali che richiedono tempo e deliberazione per comporlo.

Riduzioni moderne di min'kisia un singolo elemento, reale o immaginario, che poi fonda una "spiegazione", include il suggerimento che il punto metopico, spesso accuratamente scolpito che appare in alcune sculture Kongo, e in molte altre tra gli Tshokwe, è un'imitazione dell'India bindisegni che gli africani avrebbero potuto vedere sulla fronte dei passeggeri indiani su navi portoghesi che facevano scalo nei porti angolani sulla strada di ritorno da Goa. Mettere da parte il problema che le donne, non gli uomini, si contraddistinguono in questo modo, e che su queste navi potrebbero esserci state poche donne, una è colpita dall'immagine implicita dell'artista africano come un imitatore ingenuo, che ricorda il giudizio di Hegel secondo cui la vita in L'Africa non è altro che "un susseguirsi di eventi e sorprese contingenti".

Un altro commentatore, osservando che aN'kisila scultura mostra segni che nel corso del rituale usano l'operatore (nganga) si strofinò il dito sulla fronte, e forse anche sulle spalle, concludendo che ilngangastava cercando di tracciare il segno della croce sulla figura a imitazione dei missionari. Per salvare la sua ipotesi dal fatto imbarazzante che segni di sfregamento sono evidenti anche nella parte bassa della schiena della figura, dichiarò che questi erano il risultato del successivo sviluppo di sfregamento casuale. Sarebbe stato più appropriato in entrambi questi casi notare che nella fisiologia di molti centrafricani "la testa" si oppone sistematicamente ai "lombi". In Kongo pensava la fronte (ndùnzi) è sede sia dell'intelligenza che della buona fortuna (ndúnzi), mentre la parte bassa della schiena è la sede dell'energia sessuale. Le spalle sono una zona di mediazione tra la testa maschile e i lombi relativamente femminili.

Una delle semplificazioni esplicative più plausibili propone quella fortemente inchiodata, solitamente antropomorficaN'kisisculture, chiamate nkondiorMbau, derivato dal nganga diingenuo tentativo di imitare i crocifissi. È vero che figure inchiodate si trovano solo a nord e sud del fiume Congo e ad ovest di Kinshasa, un'area fortemente influenzata dal cristianesimo cattolico dalla fine del XV secolo, ma una serie di fatti contano contro l'ipotesi. Fin dall'inizio gli artigiani Kongo furono perfettamente in grado di produrre crocifissi realistici e le figure inchiodate furono riportate per la prima volta solo nel diciannovesimo secolo, quando l'influenza cattolica era stata a lungo in declino. A quel tempo, in connessione con gli sviluppi commerciali sulla costa di Loango, erano ampiamente disponibili chiodi importati e altro hardware. Lontano dalle coste sono più comuni le vecchie lame di coltello nkondidi chiodi e ancora più figure interne chiamate nkondi potrebbe non mostrare alcun hardware. Cosa significavano chiodi e chiodi per il Kongo?

"Guidare in un chiodo" è koma nsonso in Kikongo, ma koma, insieme a verbi comebulaebanda- che significa colpire o colpire qualcosa - porta anche il senso metaforico "suscitare, provocare". Sulla costa di Loango nel diciannovesimo secolo, a ngangaspingerebbe un chiodo in un retributivo nkondicome Mabyala Mandembe per indurlo ad agire contro un malfattore - un ladro o una strega, forse. Ma c'erano molti altri modi in cui a N'kisi potrebbe essere suscitato: il nganga potrebbe scoppiare a terra accanto ad esso, esplodi polvere da sparo di fronte ad esso, o insultalo, per esempio.

Sebbene l'area classica del "feticcio" includesse l'intera costa atlantica, la mia conoscenza è limitata all'area della lingua KiKongo, in particolare la costa di Loango a nord del fiume Congo. Da questa zona proveniva il maggior numero di oggetti chiamati min'kisi dai loro creatori e utenti, "feticci" di collezionisti del diciannovesimo secolo e arte africana da critici moderni, collezionisti e musei. A metà del diciannovesimo secolo, una classe commerciale in ascesa si arricchì di schiavitù illegale e il commercio associato di merci "legittime" distrusse la monarchia di Loango. Dopo il 1870, la legge e l'ordine esistenti dipendevano dai principali organi giudiziari min'kisi come Mangaaka, Mavungu, Mabyaala, sotto forma di figure antropomorfe fortemente inchiodate e le procedure ad esse associate. Erano così efficaci min'kisi nel regolare il commercio che alla fine del secolo i francesi e i portoghesi presero il controllo della costa, decisero di confiscarli. I collezionisti ne depositarono i più celebri nei musei del primitivo. Per capire come e perché min'kisifossero efficaci, dobbiamo guardarli da vicino.

A N'kisi doveva (ed è) dovuto rispondere ai ricorsi di aiuto. Questa è la sua funzione manifesta. Qui fa parte di una vera e propria invocazione a un aggressivo N'kisi, parafrasato dal KiKongo, datato 1915.

Non hai sentito, Mwene Mutinu, che qualcosa è scomparso qui, è una cosa difficile, abbiamo chiesto a tutti nel villaggio. Dicono di non averlo fatto, che dovremmo cercare il colpevole e punirlo solo. Perciò Mutinu, colpisci, distruggi, non vedi il villaggio? Taglia e spazza. Affliggili con bolle, con piaghe che non guariscono mai; diffondere malattie della pelle in tutto il villaggio, dare loro tutti i mal di testa, torcere le braccia e le gambe, Lord Mutinu.

Senza dubbio qualcosa di brutto accadrebbe a qualcuno nel quartiere nei giorni successivi allo spettacolo, e tutti penserebbero che il N'kisi aveva quindi mostrato il suo potere. Nel diciottesimo secolo, la correlazione errata per la causalità era vista come una prova di una mentalità primitiva; nel ventesimo secolo i liberali hanno giustificato l'errore concentrandosi sull'entità nominata a cui era stato fatto appello (in questo caso, Mutinu) e riferendosi ad esso come un "dio". N'kisi Mutinu, vale a dire, era ritenuto un altare attraverso il quale rivolgere preghiere a una divinità assente. Produrre N'kisi una questione di credenza religiosa può sembrare gentile, ma in realtà è solo un passo rimosso dal chiamarlo un feticcio. L'errore di confondere la correlazione con il nesso di causalità si verifica costantemente, in tutto il mondo, non solo in Africa, ma l'errore non è "religione".

"Mutinu" o "Mabyaala" o qualsiasi altro N'kisi, è il nome della cosa materiale stessa insieme alle procedure che la attivano. Come cosa materiale a N'kisi consisteva in un oggetto focale, che fosse una figura intagliata, una borsa, un corno di animale, un cestino o un altro contenitore per una forza nominata sotto forma di più ingredienti (bilongo, “Medicine”), ognuna delle quali ha guadagnato il suo posto nel composito perché, per associazione o per analogia, suggeriva una delle qualità attribuite alla forza. Se "traducessimo" l'elenco dei materiali nei loro significati, costituirebbero qualcosa come una poesia, una molteplicità di segni e immagini assemblati per evocare una situazione e un obiettivo. Le procedure di attivazione includevano incantesimi, gesti (come inchiodare), musica e danza altamente carichi, un'opera in miniatura. L'oggetto focale era spesso accompagnato da un gruppo di altri oggetti, incluso il nganga se stesso, una parte essenziale del tutto; dopo la sua morte, il N'kisi dovrebbe essere riattivato con un nuovo nganga.

Per l'antropologo Jean Bazin, scrivendo boli in Mali, che sono comparabili in molti modi N'kisi, un feticcio non è l'incarnazione materiale di uno spirito o una divinità, né offre accesso a un agente al di fuori di se stesso; è un prodotto di individuazione, non di riproposizione. Per comprendere tali oggetti divini dovremmo pensare a una scala di singolarità, dall'unico al all'ordine del giorno. La fama della singolarità di un luogo, una persona o un oggetto organizza lo spazio attorno ad esso e attira storie da raggruppare attorno ad esso. Questo è un fenomeno universale, esemplificato da storici campi di battaglia, l'orologio d'oro di tuo nonno, un anniversario, il muro di Berlino o il luogo esatto in cui si è verificato un incidente stradale mortale. Le entità più singolari sono divine. Bazin cita La Monna Lisa (tramite la Mona Lisa), l'opera più feticizzata nell'arte europea. Si tratta di un pannello di legno di pioppo, di tali e tali dimensioni, recante un ritratto di una giovane donna con un sorriso enigmatico, ma una copia esatta non sarebbe ancora La Monna Lisa, una singolarità alla quale accorrono a migliaia i pellegrini, attirati dalle storie che ne parlano. Più che un dipinto, La Monna Lisa è una celebrità: il grande Leonardo l'ha dipinta; Francesco I ha pagato 4000 corone per questo; Napoleone lo fece mettere nella sua camera da letto; un operaio italiano lo rubò il 29 agosto 1911 alle 8 del mattino. intenzionato a venderlo; e così via. In effetti, fu solo all'indomani di questo furto e della pubblicità ad esso collegata che il dipinto divenne "famoso". Apprezziamo queste storie perché ci dicono chi siamo; mappano il nostro mondo per noi.

A N'kisi è singolare come un assemblaggio unico e spettacolare, provocante ngitukulu, “Stupore”: guarda quello! A cosa serve? Cosa c'è dentro? Com'è che è successo? Cosa intendeva il produttore? Come l'ha fatto? Queste sono le domande che ci poniamo sulle opere d'arte. L '"artista" aggiungerebbe deliberatamente elementi che erano individualmente interessanti da guardare, inclusi nuovi oggetti dall'estero, come gli specchi, che servivano anche all'operatore come aiuto alla divinazione. UN N'kisi era anche, in parte, una lista di controllo dei propri requisiti procedurali, tra cui nella sua composizione miniature degli strumenti musicali prescritti per spettacoli rituali, per esempio.

Partecipanti a a N'kisi la procedura conosceva già storie della sua origine, la storia della sua relazione con il suo attuale operatore e storie sulla sua efficacia nel chiarire, guarire e punire. Si diceva del grande N'kisi Na Kanga Vangu che era "molto grande, molto pesante, aveva ucciso molti e guarito molti, ed era quindi molto rispettato." Gli spettatori anticiperebbero il dramma di una performance e le sue conseguenze per gli individui e il gruppo. UN N'kisi era quindi esteso nel tempo sociale, non solo un oggetto da contemplare ma un'esperienza individuale e collettiva.

A N'kisi era anche esteso nello spazio sociale, perché le procedure hanno cambiato le relazioni sociali dei partecipanti. L'operatore, ad esempio, doveva osservare alcuni tabù, come non mangiare certe cose in compagnia di altre persone; se non ha rispettato le regole, il N'kisi ha cessato di essere efficace. Il cliente potrebbe anche essere tenuto a cambiare la sua vita per un periodo di tempo. Se la N'kisi la procedura è riuscita a identificare e punire una strega o un ladro, la vita di quel bersaglio potrebbe essere radicalmente cambiata. C'era anche una dimensione economica. Clienti che necessitano dei servizi dell'operatore di un maggiore N'kisi come Mangaaka dovrebbe pagare ciaom somme considerevoli e l'obiettivo della procedura, identificato ad esempio come una "strega", sarebbe responsabile per le ammende. In breve, i vari rituali assicurarono un flusso costante di ricchezza verso l'alto dai vulnerabili ai più potenti e rafforzarono la subordinazione degli schiavi. Regolamentando la vita delle persone, riallocando le risorse e ridistribuendo il potere, a N'kisi potrebbe avere un potenziale sovversivo come movimento di massa; sebbene gli studiosi abbiano descritto tali movimenti come "religiosi" e "pre-politici", le autorità coloniali hanno riconosciuto il loro potenziale politico. Se una N'kisi non è riuscita a cambiare la vita delle persone, se non "funzionava", veniva buttata via.

A N'kisi la procedura - le storie, il dramma, le regole comportamentali, il risultato - hanno permesso alle persone di venire a patti con la loro esperienza di vita. Un inventario di min'kisi in un quartiere (di cui potrebbero esserci almeno cento o più), c'era quindi un elenco delle attuali speranze e preoccupazioni della gente, per la sicurezza, la fortuna e la salute. Come scrisse molto tempo fa lo storico Jan Vansina, "In Africa, le strutture sociali e la religione sono aspetti di una cosa sola, una comunità umana che vive il dramma della propria esistenza".

Il proprietario di un successo N'kisi potrebbe concederlo in licenza ad altri, addestrandoli nelle sue procedure e fornendo copie dell'originale in cambio di tasse sostanziali. Di Mangaaka, il più celebre N'kisi a Loango sono note più di una dozzina di copie. Non c'è modo di sapere quale di loro, se ce n'è uno, sia l '"originale", ma la molteplicità delle copie testimonia il suo successo. Sebbene solo frammenti delle loro totalità originali, le sculture, come arte, riflettono le passioni che le hanno originariamente prodotte. A differenza del pubblico per il quale sono stati creati, non conosciamo le storie della loro origine magica, non abbiamo assistito alle procedure drammatiche in cui sono stati mobilitati, abbiamo dimenticato i nomi di tutti coloro che hanno guarito o punito. Nel loro nuovo ruolo di arte africana in prestigiosi musei, accumulano nuove storie sulla loro provenienza sulla costa di Loango, sui collezionisti, i venditori e gli acquirenti che li hanno posseduti e sui milioni di dollari che comandano sul mercato. Oggi, a Kongo, drammatico min'kisi come questi sono a malapena ricordati, anche se molte persone portano ancora o tengono in casa personale min'kisi per protezione o buona fortuna.

Wyatt MacGaffey, professore di antropologia emerito presso l'Haverford College, in Pennsylvania, ha scritto molto sull'organizzazione sociale, la storia, l'arte e la cultura politica di Kong. Nel 1993 è stato curatore ospite della mostra "Astonishment and Power" al National Museum of African Art, Washington, DC. La sua più recente pubblicazione su Kongo è Kongo Political Culture (2000).

Riferimenti:

Vansina, gennaio "Religions et Societies en Afrique Centrale". Cahiers des Religions Africaines 2, 2 (1968) p.106.

Bazin, Jean. "Retour aux Choses-dieux." In C. Malamoud e J.-P. V ernant, eds., Corps des Dieux. Parigi, Gallimard, pp. 253-73.